大二国学印度佛教的基本思想

2025-03-31 07:13:26

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回答1：

印度佛教(Indian Buddhism)产生和流传于南亚次大陆的佛教。创始人是悉达多·乔达摩，佛教徒尊称他为释迦牟尼，简称佛陀（觉者）。
印度佛教产生并教流传于古印度，时间上大约在公元前6~5世纪时期。创始人为悉达多（公元前565~485），母系族姓为乔达摩，释迦牟尼是佛教徒对他的尊称，意为“释迦族的圣人”。佛教兴起的时候正是印度奴隶制经济急剧发展的时期。当时印度次大陆社会经济发展极不平衡，大部分地区进入奴隶社会，但有的地方还保持着氏族公社的残余；在某些经济发达的地区，生产力已经有了很大的提高，农业是生产的主要形式，手工业已经从农业中分化出来；随着商品经济的发展，一批批以城镇为主的奴隶制国家开始建立起来。当时各国之间相互征伐，雅利安人等外来的部族和土著民族矛盾重重，阶级矛盾十分尖锐。
在佛教兴起前，婆罗门教是印度的主要宗教，婆罗门叫思潮占有统治的地位。婆罗门教主张吠陀天启、祭祀万能和婆罗门至上三大纲领，但是随着奴隶制国家的出现和发展，这种思潮已不能完全适应新兴的刹帝利贵族的统治需要，于是，出现了自由思想家提倡的沙门思潮。据佛经说这些思潮有“六师”和“九十六种外见”，其中主要的有顺世论、奢那教和生活派（又称邪命外道）等等，佛教也是其中的主要一派。在当时的奴隶制国家中，比较中药店摩揭陀国和侨萨罗国都是佛教流行较早的地区。
佛教在印度经历了1800年的历史，其过程大致可分为4个时期：原始佛教时期（公元前6或前5世纪~4或3世纪)\部派佛教（公元前4或前3世纪~到公元元年前后）、大乘佛教（公元元年前后~7世纪）和密教时期（约7~13世纪初）。在后三个时期中还出现了很多在理论和修持上不同的派别。
从公元3世纪下半叶开始，佛教就开始不断向古印度境外传播，逐渐发展成为世界性的宗教，而在印度本土则由于公元8~到9世纪以后印度教的兴盛，加上佛教内部部派系别的纷争和僧侣的腐败，以及外族频繁的入侵，特别是伊斯兰教徒的武力征服，不少僧侣被杀戮，很多重要的寺庙和文物遭到破坏，因此印度佛教开始衰微，到13世纪初趋于消亡，直到19世纪后才稍有复兴。
基本思想
一、人间性：佛陀不是来无影，去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。

二、生活性：佛陀所发展的佛教，非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。

三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。

四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。

五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅盘，但是佛陀对于我们世世代代的众生都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法作为我们的模范。

六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：“我为什么走入儒家，就是为了这六个字讲时间，佛教谈过去、现在、未来、无量的阿僧只劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生——胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。”太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明：佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济；空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但更是重在人类的普济。

佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中一直强调“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。

回答2：

释迦牟尼传法之初,就提出最基本的“三法印”思想:“诸行无常,诸法无我,一切皆苦。”其中的“无我”论是枢纽性的环节。印度佛教所说的无我或我空,不承认人的某种绝对的、“单子”式的自性的存在,但我的“空性”也非指完全寂然虚无,而是指现象之“我”的缘起产生、无常、无自性。佛教认为,人类的无明烦恼、争斗与恶业,都是缘于把本来无常的“我”看成某种孤立僵持的实体,甚至把我的相对的、有限的存在抬高为众生与万物的中心。佛教对“我执”的彻底怀疑与消解,表明了孤立自限的狭隘自我的虚妄,从而打破了人的未经慎思与明证的优越感和人类中心主义立场。现代生态学的一个重要的趋向,也就是反对(价值说上的)人类中心主义。它认为各式各样的个人主义及其变种(包括人类中心主义、民族主义)的不同表现形态,已成为现代社会各种问题的根源,既导致社会争斗,也引起环境恶化。为此,至少生态学的主流不把人看作最终的实体性的存在,而是关系性的存在。“根据内在联系的观点,人一旦离开了他周围的环境,就不再是同样一个人。”“人类就其本质来说优于其他物种的观念是无根基的,这不过是人类出于自身私利的一种偏见。”人类中心意识的无度膨胀和人的私欲的恶性泛滥,已经导致了人类和所有物种赖以生存的生态秩序的严重破坏。生态学根据其对人与环境条件的关系的认识,倡导一种超越狭隘、利己的个人主义立场的全球伦理。在这一关系到环境状况的人的最根本的伦理立场上,印度佛教的古老智慧与当代生态学的认识遥相呼应。

回答3：

印度早已经没有佛教，印度人信神不信佛。佛教差不多专属中国了。佛教基本思想：物质是虚幻的，生命是轮回的，人的一生受因果法则支配。以上正确，至于西方极乐世界那是迷信。

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