如何理解王阳明所说的

王阳明的“知行合一”经常被误解为就是“理论与实践相结合”。然而，如果仔细读过《传习录》，就会发现，它们两者并不是一回事。 王阳明所说的知行合一，就是将知与行合作一处，才知便是行，能行便是真知。这里的知，就是指知善知恶的良知 。良知人人都具有，人与其他动物的一个重要的区别就是人可以意识到并判断自己的行为，能够辨别善恶，并做出合理的选择，而不是单纯为自己的本能和外物所驱使。只是良知有时被私欲所隔断(宋明理学并非禁欲主义，所说的“人欲”“私欲”往往指的是不正当的欲望，正当欲望也被看作“天理”，例如饮食是天理，暴饮暴食、铺张浪费、公款吃喝就是“私欲”)，或为利所诱，或为威所屈，或畏难而退，对善恶也变得麻木，如同一面铜镜上生锈蒙尘，不能照物。当良知不为私欲所蔽而显现的时候，在王阳明看来，这便是行了。例如，当你看到一个遇到困难的人，产生去帮助他的念头，这便已经是行了;如果这个念头只是一闪而过，你又没有去帮助他，便是良知又被遮蔽。一善念产生，便已是行了，在王阳明看来，一恶念产生，便也是行了;而绝其恶念，同样是行。很多道理人们自认为从小就知道，可是这些道理并没有体现在他们的行为当中，在王阳明看来，这并不是真知。就像将百科全书储存在电脑里，电脑并不因此而“博学”一样。 王阳明的知行合一，就是要使良知时刻关照着人的行为和心理，有所为而有所不为，使人不会失其本心，不会让意志为外物所动摇，沦为外物的奴隶。

徐爱是王阳明先生的首徒。他在《传习录》卷首所写的“引言”中，对王阳明的学说进行了概括性介绍。其中有一段介绍王阳明的“叛经离道”，也就是王阳明否定了“先儒”对儒学经典的“正宗”解说，如《大学》中的格物诸说，王阳明一律采用旧本为准，而这些旧本之前已被“先儒”（如朱熹）们所鉴定为误本，因此王阳明的举动等于说是对“先儒”们举起了反抗的大旗。因此，徐爱说，对于王阳明的学问“始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思”。而最终徐爱佩服于王阳明的精妙解读和他的思想境界，称赞王阳明是“粹然大中至正之归矣”。对于王阳明的学说，徐爱有一个形象的描写。“但见先生之道，即之若易，而仰之愈高。见之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。”
正因为王阳明的学说的起点较高，是站在“道心”的角度来论说学问，因此世人由于学识不足，往往不能窥其门径。加上王阳明本身行为举止“和乐坦易，不事边幅”，因此世人也往往误解王阳明以及人的学说。即使游学之士听到王阳明的学说，也是一知半解。徐爱说这种现象是“得一而遗二。见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。”因此，徐爱为了让王阳明的学说免于误传，所以写了一本书，取名为《传习录》，记录了学生们与王阳明之间的解惑答疑，明了一些学问上的释义，使王阳明的学说得到了正确的传播。但是，后人就连对这本《传习录》的理解也是仁者见仁，智者见智，各种言论代代层出不穷，这也是徐爱生前所没有预料到的。
徐爱对王阳明学说的解释，应当是比较准确。但是正如徐爱所说，由于王阳明学说的高妙，许多人一知半解。以至于后人尤其是当代之人将王阳明的学说归为“主观唯心主义”的学说，这主要是出于王阳明强调“心即理”、“心外无物”。但是把这个“心”理解为现代意义上“人之心（人的主观意识）”，就大错特错了。假如“心”只作人心讲，那么现代常用的“核心”、“中心”中的“心”又作何讲？因此，王阳明心学中的“心”只是一个哲学概念，而不是我们常说的“人心”。即这个“心”并不是简单的“血肉之心”，也不是“纯意识”，宋明的理学家认为是一种至清至灵之气而已。《传习录》上载“问:“人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体。若与人便异体了。禽兽草木益远矣，而何为之同体?”先生曰:“你只在感应之机上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”请问。先生曰:“你看这个天地中间，什么是天地的心?”对曰:“尝闻人是天地的心。”曰:“人又是什么做心?”对曰:“只是一个灵明”。由此看来，不能以俗称的“心”来理解王阳明所说的“心”。正所谓“道可道，非常道。事实上，徐爱在《传习录》中已经揭开了这个答案，这个心其实就是“天理之心”，也叫做“道心”，源于古代的十六字治国真言（参见《暮初的博客》《王阳明的《心学》源头》）
“道心”是处于相对较高层次的哲学范畴，其抽象性高于“人心（这里指“人之道心”）”，也就是说“人心”之理也不脱“道心”之范畴。由此也可以理解在研究事物的本质时，必须“去人欲，存天理”。就能理解“此心纯处天理之极”究竟是什么意思。（这个意思就是“事物的本质属性高于一切其它属性”（摘自《暮初语录》）。
由于从儒家而言，对于求解人心的问题时，“诚意、正心、修身”等几门功课尤其重要，因此另据《大学问》，“然心之本体则性也，性无不善，则心之本体无不正，何从而用其正之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动而后有不正”。这让世人误以为“心”仅仅是指“人心”，事实上“人心”之中也有“道心”，万事万物之中也有“道心”，而对万事万物的“道心”感应和揭示，才真正涉及到“齐家、治国、平天下”。当然，又与“人心”又存在莫大的关系。
`对于什么是“心”，王阳明在回答徐爱的提问时说，“心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心（人的感知），人心之得正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非三心也。程子谓人心即人欲，道心即天理。语若分析，而意实得之。”（《传习录》）
王阳明在这里解释“心”是什么意思，并分了几个层次来说明。一是说“心”只有一个，即每个事物所对应的本质属性只有一个，这就是事物本质的唯一性。一个事物不可能有二个本质特性。二是说没有被人的感知和描述所歪曲而自然存在的本质属性就是“道心”，也就是不依人的意志客观运行的规律和事物的本质属性就是“道心”。当人心（人的感知）正好与事物的本质相符时，也就是探知了“道心”。而恰如其分地得到“道心”的感知（人的感知），就是人之道心。假如并没有正确了解事物发展的本质，却自认为已经了解了事物的本质，这就是“伪假的人之道心”，称之为“人心”。因此，王阳明说，事物其实没有三心，只有一心，程子老先生说过人心就是人欲，道心就是天理。虽然程老先生在语言解释上没有到位，但是可以感受到他实际已经知道正确的答案了。而这其中的“道心”就是良知。所以，“致良知”的意思就是正确地探求事物的本质属性。这就是说，“格物致知”的正确理解应该是通过事物的表现属性进而了解事物的本质属性。而不是以往先儒们所解释的、仅仅停留于事物表面的理论，即所谓的“理”。因此，“心”比“理”更进了一步，这也是王阳明天纵聪明之处。无怪乎最终获得儒家正宗曲阜孔家的承认，登堂入室。
从现在的理论用词来说，“道心”就是真理，就是事物运转的客观规律，就是荀子在《天论》中所说的“天行有常”之“常”的内涵。因此王阳明解释说，“本注所谓的‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私者’含义就非常清晰明白了。也就是说，事物的本源有其自行运作的规律，不随人的贤恶而有所偏向。也就是荀子在《天论》中所说的“不以尧存，不以桀亡”的同一道理。
但是由于用“道心”来解释物质的本源似乎仍有局限，结果王阳明只用一个“心”来概括，结果引起当时学术界的骚动，一时斥为异端之说。也是人不能理解“心”的正确含义，王阳明也懒得给一些庸儒解释什么是“心”，以至于引起一场大误会。
王阳明的另一个弟子王艮（1483—1541）（明代哲学家，泰州学派创立者，初名银，师王守仁为其改名，字汝止，号心斋。泰州安丰场（今属江苏东台）人。有《王心斋先生遗集》）。认为“天性之体，本是活泼；鸢飞鱼跃，便是此体”，“良知之体，与鸢鱼同一活泼泼地。……自然天则，不着人力安排”，“凡涉人为，便是作伪”（《遗集》卷一《语录》）。假如如世俗之说，把“心”理解为平常的人之心（主观意识），事实上已经涉及“人为”了。
综上所说，何来“主观唯心主义”之谓也。后人不懂王阳明，一知半解，反将脏水泼向王阳明，让王阳明的学说百年蒙尘，是可忍孰不可忍？。毕竟以现代文法套用古代的行文习惯，不免有点驴头不对马嘴之嫌。
王守仁认为“心”（客观事物的本质属性。不同于事物本体，是事物客观属性的最高抽象概念）是万事万物的根本，世界上的一切都是“心”（是高于“道心”的客观本质属性）的产物。因此，王阳明在悟到《大学》中的“格物致知”的真义时说，“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”史称龙场悟道。
“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”这句子话的正解是，“圣人所悟到的真理，其实并不脱离事物的本质属性（吾性，作“本性”解，站在事物的本质属性角度阐述一切自然和社会现象，故称吾性），以往向事物本体探求道理（格物致知）的简单做法是有失偏颇的”。也就是说，要了解事物的本质特性，不要被事物表面的现象所迷惑。
王阳明曾说，“心无体，以天地万物感应之是非为体”。众弟子又对“心外无理，心外无物”理论迷惑不解，向他请教道：“南山里的花树自开自落，与我心有何关系”？他回答说：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白过来。便知此花，不在尔的心外。
但是王阳明的回答光从字面上会引起误解。实际的意思是“当你没有看花之时，南山里的花树依照其固有的道心（客观规律及自然本质属性）自开自落，与你无关，与你的心（人之道心）也无关（没有建立联系）。