论语中“君子周而不比，小人比而不周”什么意思

2024-12-23 17:53:59

推荐回答（5个）

回答1：

“君子周而不比，小人比而不周”的意思是：君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。

周：合群。

比（bì）:勾结。

小人：没有道德修养的凡人。

这句话出自《论语·为政》篇第14章。孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。

扩展资料：

《论语·为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。

南怀瑾《论语别裁》中提到：君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到的。一个君子的做人处世，对每一个人都是一样，不是说对这个人好，对那个人则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。

一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“周而不比”，要周全，不能比附一方。

参考资料：百度百科-论语·为政

回答2：

意思是：君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。出自出自《论语·为政第二》。

君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到的。他说一个君子的做人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。

一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“周而不比”。

扩展资料：

《为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。

参考资料：百度百科_论语·为政

回答3：

意思是：君子以公正之心对待天下众人，从不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。

这句话出自《论语·为政第二》，详细解析如下：

“君子周而不比”就是说君子与人的交往的依据是按社会人人都认可的公义而行的，是该干嘛干嘛，所以不会逾礼，方方面面却都显得非常周全，其中没有出现相互比较的成分。君子以公正之心对待天下众人，没有预定的成见及私心，不徇私护短。

“小人比而不周”，小人以外在的东西作标准、作参照，并且主要以利来衡量，所以必然要攀比“你得多了，我得的不够你多，可你做的还不够我多”都是在不停的比，其行事时不按义、不按该与不该，而按利的多少，如此这般怎么可能会有周全？

扩展资料：

作品名称：君子周而不比，小人比而不周

创作年代：春秋战国时期

作品出处：《论语·为政第二》

作者：孔子

译文：君子团结不勾结，小人勾结不团结

赏析，摘自南怀瑾《论语别裁》：

君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到的。他说一个君子的做人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。

而“比”就是你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好。一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“周而不比”，要周全，不能比附一方。

参考资料：百度百科-君子周而不比，小人比而不周

回答4：

意思：君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。

出处：出自《论语·为政第二》。

《论语》是孔子及其弟子的语录结集，由孔子弟子及再传弟子编写而成，至战国前期成书。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，主要记录孔子及其弟子的言行，较为集中地体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。

扩展资料

《论语》是儒家的经典之作，是一部以记言为主的语录体散文集。

作为儒家经典的《论语》，其内容博大精深，包罗万象，《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴：伦理道德范畴——仁、社会政治范畴——礼、认识方法论范畴——中庸。仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。

孔子确立的仁的范畴，进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。

孔子（公元前551年―公元前479年），即孔丘，字仲尼，出生于鲁国陬邑（今山东省济宁市曲阜市尼山镇境内），东周春秋末期著名的思想家和教育家，儒家学派的创始人，其思想对中国和世界都有深远的影响。

参考资料：论语-百度百科

回答5：

子曰：“君子周而不比，小人比而不周”，【释义】孔子说：“君子合群但不相互勾结，小人相互勾结但不合群。”

孔子说：君子和小人，固然都有所亲所厚，但其用心不同，所以他们的亲厚也不同。君子用心出于公心，所为也是天下为公，所以能视天下为一家，视天下人如一人。他们爱天下人，并不要求人们归附于自己，施恩于天下人，并不等人们开口求自己。因为他们待人亲厚，心胸宽广，不结党营私，这才是君子的行为。而小人则不同，小人做事出于私心，所以遇到有权势的人则依附之，遇到有利益的人则接近之。或者喜欢某人与自己的意见偶尔相同，就满心高兴认为此人甚好，或者感慨某人与自己有相同的厌恶，就相互结交互为支援。这样的党同伐异，厚此薄彼，全无公心，完全是小人行径。周与比，行迹很相似，只在用心的公私不同。

君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到的。他说一个君子的作人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。一个大政治家，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是教育家的态度，这就是周而不比。小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这样就不能够普遍。

这里讲为政与修身一样，只在用心处就有了君子与小人的分别，一念为人为公，则所作所为都是利益天下百姓的，一念为己为私，则所作所为必有偏颇，用于天下则必有不公不平，长此以往，天下乱矣。所以说，位高权重者，一念私心就是天下的隐患。

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