古代人为什么尊敬关羽？

2025-03-04 01:33:05

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回答1：

这个还是看人家专家，怎么评述，我觉得很是中肯，楼主可以看一下，应该能解惑！！

历代封建统治阶级为了巩固自己的统治地位，把关羽当做“忠义”的化身，关羽的地位被抬得越来越高，“由侯而王”，“旋而进帝”，最后被尊为“武圣人”。陈隋间，佛都徒假托关羽显灵，在当阳首建关庙。唐建中三年(782年)，关羽被列为古今六十四名将之一，放进武庙，配享姜太公。宋代以后，关羽便被戴上“武圣”的桂冠。默默无闻了800年的关羽(如果没死就被对手敬佩，死后就开始作为武将的榜样算默默无闻的话），被宋徽宗连升三级：先封“忠惠公”，再封“崇宁真君”，又封“昭烈武安王”和“义勇武安王”。元文宗封关羽为“壮缪义勇武安显灵英济王”，明神宗封之为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，又把关羽庙长格为“武庙”，与文庙—孔庙并列。清代皇帝标榜关羽为“万世人极”，封之为“忠义神武仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”(《清史稿·礼乐志》)，在北京修建了关帝庙，还通令全国，普建关庙，按时奉祀香火。武圣关公庙数量之多，远远超过了文圣孔庙。清代一朝，仅北京一地，关庙就有116座。而且，有些关庙的建筑规模也远远超过了孔子的文庙。有人说，关公是一种文化；也有人说，关公是一种精神。不然，在中国以至海外为何有这样多的关公庙? 在国内所有的关庙建筑中，至今保存最为完好的有五六处：山西关羽故里常平关帝庙，河南洛阳关林，湖北当阳关陵，荆州关帝庙，河南许昌霸陵桥关帝庙等等。而规模最大、气势最为宏伟的，就是位于关羽的故里——山西省运城市解州城西的关帝庙了，它至今仍然完整地保留着一座全国最大关帝庙。庙内楼台殿阁共达三百余间，为游览胜地之一。堪称天下第一关庙。在中国戏剧发展的历史过程中，曾经出现过“三国戏”热，许多著名的剧种都有相当数量的“三国戏”和“关公戏”。以京剧为例，148出“三国戏”，单独写关公的戏就有20出。再以关羽家乡运城的蒲州梆子为例，“三国戏”有记载的88出，其中“关公戏”就有十八出。在舞台上，关公的形象都是完美的英雄，面如重枣，长髯飘拂，威武气概。即使是在《走麦城》里，他也照样英雄本色有增无减。千百年来，经过历代统治者的封谥，和戏曲、文学的演义描述，一个“对国以忠、待人以仁、处事以智、交友以义、作战以勇”，代表着中华民族传统美德的完美的关公形象出现在世人面前。他由“万世人杰”上升到“神中之神”，成为战神，财神，文神，农神，是全方位的万能之神，为历代统治者和百姓万民，华夏神州与东瀛海外，中外同奉，上下共仰。历代封建统治者尊崇关羽自不必说，就是李自成、张献忠、洪秀全等农民起义领袖，也把关羽奉为膜拜的英雄。不仅如此，除了在华夏大地，在日本、东南亚以及海外华侨中，对关羽的膜拜之风也历历不衰。在拥有二千余万人口的台湾，关公信徒多达800万众，几乎各家各户都为关公设香案，立牌位，挂圣像。台湾的关公画像年销售量，远远超过了他们最崇奉的神祗妈祖。美国的“龙岗总会”是一个以拜关公为祖的民间组织，各地分会有140多个，遍布华人居住的世界各地。东南亚各国竞相立庙拜求关公，最盛者当数泰国。在日本，早在清代就有关帝庙；前些年还新建了一座关庙，据称是海外建筑规模最大的关庙。美国圣地亚哥加州大学人类学系教授、芝加哥大学人类学博士Davidk jordan(汉名焦大卫)先生曾说过一段很有意思的话；“我尊敬你们的这一位大神，他应该得到所有人的尊敬。他的仁、义、智、勇直到现在仍有意义，仁就是爱心，义就是信誉，智就是文化，勇就是不怕困难。上帝的子民如果都像你们的关公一样，我们的世界就会变得更加美好。”这位美国学者的话是颇有见地的。凝聚在关羽身上而为万世共仰的忠、义、信、智、仁、勇，蕴涵着中国传统文化的伦理、道德、理想，渗透着儒学的春秋精义，并为释教、道教教义所趋同的人生价值观念，实质上就是彪炳日月、大气浩然的华夏魂。
[编辑本段]【后代信仰】
官方信仰
各朝皇帝都以关羽为忠义的化身成为教育忠君爱国信念的材料，其“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”的过程请参考下表：朝代皇帝时间封号北宋宋徽宗崇宁元年（1102年）忠惠公北宋宋徽宗崇宁三年（1104年）崇宁真君北宋宋徽宗大观二年（1107年）武安王北宋宋徽宗宣和五年（1123年）义勇武安王南宋宋高宗建炎二年（1128年）壮缪义勇武安王南宋宋孝宗淳熙十四年（1187年）壮缪义勇武安英济王元泰定帝天历八年（1335年）显灵义勇武安英济王明明神宗万历四十二年（1613年）单刀伏魔、神威远镇天尊关圣帝君明明思宗崇祯三年（1630年）真元显应昭明翼汉天尊清清世祖顺治九年（1652年）忠义神武关圣大帝清清世宗雍正三年（1725年）三代公爵、圣曾祖、光昭公、圣祖、裕昌公、圣考、成忠公清清高宗乾隆元年（1736年）山西关夫子清清高宗乾隆三十一年（1767年）灵佑二字清清仁宗嘉庆十八年（1813年）仁勇二字清清宣宗道光八年（1828年）忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝手持青龙偃月刀的关羽神像、关羽的祠庙遍布各地，为中国神明中最多祠庙的一位。古代祭祀的战神本是“兵主”蚩尤。就官方的祭祀而言，唐初开始便有武庙，但主祀的是周朝名将姜子牙，而关羽则为从祀。至迟宋朝末年，民间供奉关羽的庙宇已经“郡国州县、乡邑间井皆有”(郝经《陵川集》)。元代朝廷虽崇信喇嘛教，但未箝制人民信仰，因此民间对关羽的崇信有增无减，元朝皇帝且曾遣使致祭。明清以降，供奉关羽的庙宇不仅遍布中国内地，且延伸至蒙古、西藏、朝鲜半岛乃至海外。今日仅在老北京城里，就有一百多座专供关公或兼供关公的庙宇。因为关羽不仅受到儒家的崇祀，同时又受到道家、佛家的膜拜，所以关羽是横贯儒、道、佛三大中国教派的神只。但其中以儒家的关羽体现更多关羽的本色。随著关羽地位变得显赫，关羽更被尊称为“武王”、“武圣人”，与孔子并肩而立。也正因为关羽如此显赫，除了军人、武师奉他为行业神崇拜外，就连描金业、烟业、香烛业、教育业、命相家等等不相干的行业也推祟关羽，所以也将他变成武财神，又是五文昌之一。
民间信仰
香港信仰在香港，警察与三合会成员是对立的。三合会早期是一个道教反清的帮会，所以会拜祭道教大神关羽。而警察崇拜关帝的习惯是源于1930年代的油麻地警署某位华探长，其后扩展至各个纪律部队，如消防、海关等。他们同样地推崇、尊敬关羽，称他为“关二哥”、“关公”、“关帝”、“关二爷”等，因两方都相信，关公是会保卫尽忠尽义之人，所以双方都不认为存在信仰上的冲突。香港许多商店都供奉关羽，希望能保佑店铺。而香港也建有不少的祠庙供奉关羽，香港荷李活道的文武庙就十分有名。台湾信仰关帝庙信徒。穿蓝色道服的是以收惊科仪闻名的效劳生，以年迈女性居多。在台湾，祭祀关羽的庙宇也相当普遍，除了一般武庙、小型宫庙、神坛将其作为主祀外，也有称为恩主公庙的大型关帝庙，其中以行天宫最富盛名。所谓的“恩主”是鸾堂信仰的名词，也就是“救世主”的意思。台湾所谓的恩主神只共有关羽、吕洞宾、张单、王善、岳飞。而关羽为五恩主之首，所以台湾一般民众亦称关羽为恩主公，也因此顺势称关帝庙为“恩主公庙”。另外，部分斋教或道教信徒称关羽为“第十八代玉皇大帝”，也就是第十八代的天公，此说又以闽南一带为最盛，而台湾也承袭此说法。国外名声在英国、美国等国家，只要有华人的社区，都必然有人祭祀关羽。据小松田直《图解世界史》，在日本也有为数众多的关帝庙，奉关羽为学问与生意之神。
道教
在道教中关羽亦称“关圣帝君”，简称“关帝”，本为道教的护法四帅之一，如今道教主要将他作为财神来供奉。关于其来历，前面已有介绍，其职能除了“治病除灾，驱耶辟恶，诛罚叛逆，巡察冥司”，还有“司命禄，庇护商贾，招财进宝”，又因其忠义，故被奉之为财神。因为商人认为有三，一是说关公生前十分善于理财，长于会计业务，曾设笔记法，发明日清簿，这种计算方法设有原、收、出、存四项，非常详明清楚，后世商人公认为会计专才，所以奉为商业神，二因商人谈生意作买卖，最重义气和信用，关公信义俱全，故尊奉之，三因传说关公逝后真神常回助战，取得胜利，商人就是希望有朝一日生意受挫，能像关公一样，来日东山再起，争取最后成功。这种信仰在清代，被各行各业所接受，对其顶礼膜拜尤盛。近代江湖上的哥老会、青红帮特别敬祀关帝，且江湖上结义弟兄，亦必于关帝前顶礼膜拜，焚表立誓，以守信义。当代，关公在台湾还有一个封号——玄灵高上帝。此是清以来，百姓受颠沛流离之苦和内忧外患之辱，更祈求于忠勇信义的关公保护。江南一些城市的百姓在惨遭清兵和外国侵略军的屠杀时，曾抬出关公的神像聚集民众以抗外辱。民众在遇天灾、人祸、疾病、争执时，则向关帝求雨、求药，求他驱灾阵魔、求他正直决断，皇室求关公保国安民，地方求关公除暴安良。近世自于内忧外患，一些民众在逃往台湾时，将关公这一信仰也带到了台湾，并流传了下来。当代商贾兴盛，关帝又被尊为武财神，保护工商业的兴隆。台湾道教组织于1993年5月在台北泰山乡加封关公为第十八代上帝，号为“玉皇大天尊玄灵高上帝”。“玄灵高上帝”之号标志着关公信仰在台湾道教中的升级。关公的忠义勇武仁信等品质集中了中华民族的传统美德，体现了民众的社会愿望和理想人格，因此，他千百年来得到了世人的拥戴，被历代加封，宋代封为“显灵王”，宋徽宗时封为“义勇武安王”。明神宗时将其神位晋级为“协天护国忠义帝”、“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”。清代顺治皇帝加封为“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖佑赞宣德关圣大帝”。
关帝庙
关帝庙就是为了供奉三国时期蜀国的大将关羽而兴建的。关帝庙已经成为中华传统文化的一个主要组成部分，与人们的生活息息相关，并与后人尊称的“文圣人”孔夫子齐名，被人们称之为武圣关公。一座关帝圣殿，就是那方水土的民俗民风的展示；一尊关公圣像，就是千万民众的道德楷模和精神寄托；一块青石古碑，就是一个感天动地的忠义教案。
[编辑本段]【文化艺术】
戏剧中的关公
中国传统戏曲中关羽的角色，以野史、《三国演义》的描写而创作，其脸谱为揉红脸，表示忠勇，“红脸忠勇”之说法即由关羽脸谱而来。勾丹凤眼，双眼俊秀。加上关羽有“美髯公”之称，所以都会加上演关羽时专用的大髯口，称为“五绺”或“关公髯”。手执青龙偃月刀和红马鞭，头戴专有的绿色盔头，缀黄绒球配后兜，两耳垂白飘带和黄丝穗，着绿蟒。而后人为表示对关羽的尊敬，所以会特意在面谱上加一黑点或加一条金线，称做“破脸”，代表不敢完全模仿他。而且关公亮相姿势就有48种之多，称为“关公48图”。而在旧时上演关公戏曲时，有许多规矩：如扮演关羽的演员在演出前10天要斋戒独宿，熏沐净身；出场前要给关帝像烧香叩头，在后台杀鸡拜祭；演员要在盔头或者前胸挂有关帝像的黄表附，演出结束要用此纸拭脸，并拿到关帝像前焚化，以示感谢关帝的庇护等；在演《走麦城》时，更要台上台下烧檀香、点蜡烛。据说如果违犯禁律，关帝就会显灵，演员要出事故，戏园要出乱子。清廷皇宫演戏时，每临关公出场，帝、后、妃都得离座走几步，然后才能坐下看戏。一些有损于关帝形象的剧目，如《斩熊虎》、《怒斩关平》、《关公辞曹》等，宫廷及京城的著名戏园皆禁止上演。而现今也有对演关羽的演员有不少禁忌，如当演员上了妆后，不可大笑、有邪淫，其他人看到上妆后的关羽也不能举动失仪。
民间艺术中的关公
《三国演义》以前，关羽于民间的形象，至宋代即与今日相去不远。洪迈的《容斋随笔》按理是史论，但其中已有“关羽手杀袁绍二将颜良、文丑于万众之中”的传说。而脍炙人口的三英战吕布、千里保皇嫂、华佗为关羽刮骨疗毒、水淹七军等故事，都已见于《三国志平话》，且《三国志平话》中的关羽形象较《三国演义》更加完美。元代关汉卿所作戏曲《关大王独赴单刀会》有提到关羽过五关，可见《三国演义》中过五关斩六将的情节亦早已在民间流传。
傩文化中的关公
关公，原系一员武将，因与刘备、张飞结拜，匡扶汉室江山，战功卓绝，官封汉寿亭候、官高爵显。后历代帝王敬他“义薄云天”，累累加封，称帝、称圣，显赫无比。在四川，虽说关羽从未入川，但关公信仰，十分普遍。不但为官宦视为楷模，连民间社团、行帮乃至封建会道门亦奉若神灵。关公作为忠义的化身，早为百姓家喻户晓。不过，关羽作为佛道二教的护法神，傩坛坛神，尚鲜为人知。关公如何成为佛道之教的护法神和民间坛神的呢？由于关公一身正气，神勇无敌。在民间驱傩习俗中，奉为坛神或戏神。酉阳阳戏、梓潼阳戏、提阳戏都敬关公为主神。开戏，必设关公圣像、先祈关公后开正戏。在梓潼县还有“关公扫荡”的习俗。每年春节或关公生日，均要从庙里抬出关公像，在田野、村寨中游走（扫荡），以借关公之威，驱邪纳吉，保一方平安。届时，当地群众，在村头庄尾，设坛迎送，气氛热烈隆重，可谓一大宗教民俗景观。