道德的科学内涵是什么？如何理解道德的本质

《论道德》

 “道德”二字，经常被人们提及。古今中外，与此相关的书籍，可谓多如牛毛。其内涵之丰富，可见一斑——我也略微谈谈。

虽然辞典里有现成的定义，但我仍想改弦更张，另作阐述。人道，即为人处世之道，指个人或群体同外界联系时，应当具备的方法、原则及态度。而道德，可定义为：人与人相处时，应当具备的方法、原则及态度。

显然，严格说来，道德仅在人与人联系时起效；在人与非人的事物联系，以及非人的事物互相联系时，并不适用。所以，我们不可戴上“道德”的眼镜，看待人类的杀生与动物的弱肉强食。

由定义，不难得知：道德有利于维持人类的稳定。所以，究其本源，可认为道德，是人类为维持自身稳定，而自我约束的产物。进而可知，对维持人类稳定的作用大小，是评判道德高低的核心依据。

谈到作用，也不可不提利益。为更多的人，谋得更大的利益，所展现的道德便越高尚；令更多的人，受到更大的损害，所展现的道德便越低劣。

而展现，须有合适的时机——毕竟道德存之于心，而见之于行。若不得驰骋，便无法区分马匹的优劣；不得施展，便难以判断才能的高低。

人生的舞台：愈是狭窄和隐秘，对外人利益的影响，便愈为微小，也愈难于展现道德与才能；愈是宽阔和明显，对外人利益的影响，便愈为重大，也愈易于展现道德与才能。

要想更为深入地了解道德，必须将其拆分而单论。“道”与“德”的内涵，原本并不相同。随着时间的推移，两者被连用，且“道”的分量逐渐下降；“道德”一词，几乎成为“美德”的代称。

所谓的“道”，即道品，指吻合于中庸之道的德行。德盛，则道不达；道高，则德不厚。唯有庸德庸行，方才符合中庸之道。

道德有别，根源便在于两者的评判依据，存在差异。前者立足于延长人类的存在时间，后者着眼于提升人类的生活质量与种群数量。须知人类的生活质量与种群数量提升得越快，人类的存在时间便会越短。——举此一例，更容易理解：长势越快的树木，往往天年越短；天年越长的树木，常常成长越慢。

对人类（非指个人）而言，存在时间，与生活质量及种群数量，都能影响自身的稳定；且前者的影响，显著大于后者。

换而言之，只要存在时间延长，人类便更趋稳定；若缩短，便更不稳定——此时，生活质量及种群数量的变化，所带来的影响，可以忽略不计。而生活质量及种群数量的提升，虽原则上有利于人类的稳定，但若使人类的存在时间缩短，反不利于自身的稳定。

显然，道高于德，这是不争的事实。所以《道德经》有云：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”道高，则无拘泥于德；德厚，则无执着于仁；仁深，则无纠结于义；义重，则无束缚于礼。

当然，前文可谓玄之又玄，并不容易理解。判断道与德孰高孰低，还有更为直观的标准——智慧的大小。莫问智当何处寻，去其浊者水自清。寡欲静心，而人自明。所以，道德越高，智慧越大。

道之高，莫过于老聃、庄周、洪应明；德之盛，莫过于孔丘。今人大可静心咀嚼与比较儒道经典，通过两家对世事人生的感悟，从而判断出智慧的大小。

要想提高智慧，必须提升道德。而道德之路，颇为漫长与艰辛。古人云：“逆以炼心。”不能忍受锤炼的痛苦，与长期的煎熬，必不会拥有高深的道德。

道德之本，在于自爱；进德之本，在于自省。若能坚持寡欲匡过，定可不负此生。

　道德的一般本质：道德是一种社会意识.道德的特殊本质：道德是一种特殊的调节规范体系；道德是一种实践精神.
　　道德的本质
　　伦理学是研究道德的科学.一个比较完整的伦理学体系,一般都应该包含两大部分：规范道德和理论伦理(道德哲学).前者所要解决的问题是：人应当怎样做.后者则是人为什么要这样做.一般说来,道德信条体现在一定的风尚习俗之中,几乎每一个人都能说出几条道德箴言,从现实生活中将它们整理归类并不难,问题在于这些箴言和信条的依据.所以后者才为研究的主要对象,人们不仅需要了解人的行为怎样才符合道德,而且还要进一步了解道德何以成为道德.
　　具体的道德规范是多种多样的,判断一个人的行为可以用这些规范作为准绳；可是要判断已知的道德规范何以就是一定道德的,就不能以道德本身作为标准,应当寻找道德以外的淮绳,即道德的目的性.
　　约翰.密尔的功利主义认为,功利乃是道德的目的,人的本性就是追求快乐,趋乐避苦的.密尔认为这是一个公理,是经验事实.他说：“只有人真正见到这个东西才能够证明这个东西是见得到的,只有人听到这个声音才能够证明这个声音是听得见的,同理,我觉得只有人真正欲望这个东西才是这个东西是可欲的那个意见所可有的证明.”这就是说,快乐之所以是人的最终目的就是因为人们在事实上是以此为目的的.对于快乐的可欲性,密尔说：“不是极乐狂喜的生活,而是痛苦少而暂,快乐多而有变化,并且主动的快乐比被动的断然占多数的生活,全部生活中间有一些片刻的极乐.”人追求的快乐本质上乃是精神上的.所以密尔反驳责难者道,如果说快乐论是猪的主义,不是功利论者把人降格到猪的水平,而是那些攻击者把人与猪等同起来了,因为在他们看来,人除了享受猪的快乐之外．好象就没有别的快乐可享受似的.
　　密尔认为,道德之所以必需,就在于乃是追求快乐的工具.而公道与否的外在标准则是功利.人们认为不公正的行为往往是人的自由权利受到侵犯,或者财产受到侵犯,或者阻止别得到他应得的东西,或者一个人得到了他不应得的东西以失信等等.公道的行为恰好反过来：留重别人的自由和财权,获得自己应得的一份,守约等等.另外,道德之所以成为必需,还在于人们需要互相帮助,建立友谊,制订契约.社会生活关系决定了建立一定的道德就在于确保这种关系.只有无损他人,共同生活才能保证.
　　那么,既然人人追求快乐,道德的普遍约束力又从何而来呢?这要靠理性的利害权衡,靠人类以往的全部经验.——这是密尔的所谓“联想原理”.“人类由经验知道各种行为的趋势；人生的一切利害上打算并一切道德上规律都是依据于这种经验的.”通过以经验为依据的理性权衡,我们就能知道获得功用的最佳方式,而这个最佳方式是道德方式.道德归根到底不过是对最好的行为方式的认识和规定.我不说谎,因为我的理性告诉我,人与人之间相互信任比说谎带来的好处大得多；我不偷窃,因为我知道,偷窃是要受到惩罚的,况且我也有自己的财产要保护；我反对某些个入侵害公氮因为我明白,公益中也有我的一分.总之,目的论使我知道我该追求什么,理性让我知道我该怎样追求,由此产生道德.
　　就此把功利主义理解为利己主义,那就错了.功利主义的道德原则是追求“最大多数人的最大幸福”.密尔说：“功利主义认为行为上是非标准的幸福并不是行为者一己的幸福,乃是一切与这行为有关的人的幸福.例如,功用主义需要行为者对于自己的与别人的幸福严格地看作平等,象一个与事无关而仁慈的旁观者一样.从拿撒勒的耶稣的黄金律内,我们见到功用伦理学的全部精神.待人象期望人待你一样,爱你的邻人象爱你自己.做到了这两件,那就是功用主义的道德做到理论的完备”.根据联想原理,外在事物与人本性的某种愿望有着真实的联系．密尔认为这一自然基础就是人类的社会感情,“人是天然的社会动物”,人的社会性深入人的情感就形成人的社会感情.这是产生利他主义的心理基础.
　　人与人之间是需要合作的.既有合作,就会产生出公共利益为他们的共同目标.共同目标的形成使“他们自己的目的和别人的目的变成同一了；至少他们暂时觉得别人的利益就是他们自己的利益.一切对社会的联系的加强,并社会的一切健康的发展,使人人觉得在实际上顾到他人福利于自己更为有利.这种加强与发展也使人人越把自己的感情与别人的福利化为一体或是至少自己感情越变越对别人利益加以实际上的重视.他后来就觉得自己是一个自然重视别人的人”.社会产生合作,合作产生共同利益,继而产生共同的追求目标.这是利他主义产生的社会基础.由此,利己和利他得到了统一.
　　因此,密尔主张要尽可能地保证个人利益和社会利益的合谐一致.他说,要使人们将最大幸福主义作为自己的实践道德,“功利主义有两个训令：第一,法律与社会组织应该使个个人的幸福或利益,尽量与全体利益调合.第二,教育与舆论对于人的品格是有极大的影响力的,在达两方面应该利用这种影响在人心中把他一已的幸福与全体的幸福紧密联结.尤其是,为关顾全体幸福而应有的那种种积极的与消极的行为,应该与他自己的幸福相联系.”
　　那么,道德规范和道德原则该如何实施呢?密尔认为道德习惯的形成有两条途径：第一是利用外部制裁,造成苦与乐同道德之间的伦理联想,从而使遵循道德成为习惯.第二,广泛的社会生活、共同的利益把人们联系在一起,久而久之,在个人身上培养一种社会感情即在个人的心目中既有自己的分量,亦有他人的位置.
　　功利主义由边沁创立,密尔发扬广大,成为体系.尽管今天功利主义作为学派早已不复存在,然而,功利主义的思想影响是深远的,也是极有参考价值的.尤其是在约翰.密尔的这本著作中,功利主义伦理观发挥的淋漓尽致,其锐利的论战笔调和完备的理论体系,更令人倍加叹服.