自读书识字时起，人皆为“中庸”就是不偏不倚，就是心怀两端而“骑墙”，黄丝对此也从来没有怀疑过。以至于在孔子眼里只有君子才能具备的品德，在我们现代人的心中几乎成了“小人骑墙”的代名词。
然而近几年大兴国学之风，我为了参与一些争论，谈谈自己的体会，不得不阅读一些儒家经典。待俺看了《中庸》，不由得对此普遍的说法产生了一些怀疑。程子在《中庸章句》开头说：
子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。
“不偏之谓中，不易之谓庸”，这大概就是中庸二字比较经典的解释了。但是，从这里俺怎么也难以找出“骑墙”的痕迹来。所谓“中”，那是很好理解的，关键是那个“庸”，“庸”字一破，则“中庸”不难解矣。骑墙，就是心持两端而不定的意思，而人家程子却说“不易之谓庸”，什么意思呢？就是在根本道理上坚持不变才能叫做“庸”。按照他的解释，所谓中庸，就是坚定不移的坚持原则（道），不做丝毫妥协和变更——这哪里有一点点“首尾两端、骑墙观望”的意思啊？
后人对“中庸”的误解，并非无中生有，考之《中庸章句》全文，孔子以及其后来的门徒的言论，大概就是误解的根源，比如孔子说：
道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。
这里提出了“过”和“不及”两个概念，是后来成语“过犹不及”的最早来源。过了不行，不及也不行，俺就“不如守中”了，守在中间，不偏不倚，不就是有点“骑墙”的嫌疑么？由此产生了我的第二个怀疑：《中庸》的许多内容多是后人乱加的。
按照古人记载，今天所说的儒家的“五经”（古代是六经，后来《乐经》失传了），包括《礼记》，在孔子之前就存在了，而《中庸》原来就是《礼记》中的一章，到宋朝，统治者才将它从《礼记》中独立出来——也就是说《中庸》在孔子之前就存在了。
问题出来了：这《中庸》既然是孔子之前就存在了，现在的《中庸章句》里那些大段孔子的话就明摆着是后儒追加进去的，也就是说，《中庸》被掺了水了。
因此我们可以断定，加上朱熹等人的注解等等，现在的《中庸》绝对不是孔子之前《礼记》中的那个《中庸》了。
关于《中庸》中有假，已经为许多学者考证过，只不过在哪些内容是假，哪些内容是真方面有争议而已，对掺水造假，那是没有怀疑的。
我们不参与那些争论，但是能否简单化一些，既然《中庸》在孔子前就存在了，我们就无需考证，直接把孔子及其以后的各类门徒的言论和注释都删去，则所剩下的内容庶几乎可视为《礼记》之原始《中庸》矣！
这样一来，我们就可发现，所谓《中庸》就是讲的“天人合一”的大道理，主张君子要坚持宇宙自然、社会人间通行的“大道”，不断学习以接近这个“大道”，严格要求自己，哪怕一个人独处时也和在大庭广众中一样坚持“大道”“不动摇”，所以《中庸》开宗明义，第一节就提出“故君子慎其独也”——这就是儒家修身的重要内容“慎独”一词的由来。
上古之人，对自然由不了解而产生神秘的崇拜，把天道，也就是大自然的变化规律当成人类唯一必须遵守的“大道”，而这些大道理又无法用语言表达出来，“道可道，非常道”，但是人类在日常生活实践中发现，必须和大自然保持一致，才有好日子过，你任意放大人的力量，不自量力的违反天道行事，不去“道法自然”，那就要吃大亏，所以连孔子也要敬天的。只是孔子把敬天思想无限放大，最后弄出个皇帝来代表天，天子啊，敬天变成敬皇帝，皇帝代表了天，成了儒家三纲之首，完全背离了“天人合一”哲学的本来面目，成为封建统治阶级压制人性解放的借口。
那么“中庸”究竟如何解释呢？在《中庸》的第二段落，有几句话可以参考：
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
就是说，人的喜怒哀乐没有表现出来，放在心里的时候叫做“中”；表现出来了，而又都合乎天道，叫做“和”；“中”是天下的根本，“和”是天下通行的大道理。只有中、和了，天地各守自己的位置，那万物才能生长发育。
要注意的是，这里是把人和自然并列来论述的，人中有自然，自然中有人，它说的道理无论对人还是对自然，都是管用的，所以开头讲的是人的喜怒哀乐，最后归结为天地自然，都要“中”，都要“和”。人“和”了、“中”了，就和自然和谐相处，从而天下太平；天地、自然“中”了、“和”了，万物就能正常生长发育了。
查《说文解字》，“中，内也。”后来引申为内心，《史记》说的“深中宽厚”，就是内心宽容仁厚的意思。“未发谓之中”，这个“中”，就是“内”的意思——没有发出来，不就是在内心里么？因此，这里《中庸》原文关于“中”的解释就更接近于《说文解字》的释义。
再看“庸”，《说文解字》，“庸，用也，从用从庚”，后来引申为平常、通用的意思，也就是《中庸》里说的“达道”——普天之下通行的大道理。
因此，所谓中庸，与其说是不偏不倚，不如说在内心里始终和普遍的大道真理保持一致更为准确。在这个意义上，中庸者，实际上就是“中用”，大道之行，天下为公，人天和谐，道法自然，管理国家的人都“和”了，“中”了，不再乱折腾了——这难道不是很“中用”的根本道理么？
程子说《中庸》是儒家“心法“，我认为是说对了《中庸》的要害，《中庸》就是内心修炼以求和“达道”相一致的“心经”，儒家之所以重视它，其原因也在这里。至于他们将“达道”解释为三纲五常，屛弃了上古之人朴素的天人合一的辩证思想，那就是另外一回事了。
就是不偏坦任意一方，也可以是比喻君主与百姓的处世之道,希腊雅典的梭伦改革即有此特点!
不好不坏、不完美也不糟糕。用来形容某件物品那就是一般；用来评价人的话那就是有点不满意的意思。
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