中国传统文化与西方传统文化有何差异？

1、中国文化重人性，西方文化则重理智。

中国儒家思想的核心是“仁”，孔子曰“爱人”，孟子曰：“仁也者，人也”。所谓人就是指人际关系，中国讲究礼节，注重孝为仁之根本，注重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等级秩序，要求臣忠于君，子孝于父母，弟尊敬兄长，等等，否则为“不仁”。

然而，西方的文化则偏重于理智、理性，认为理智应该而且能够控制情感，人应该控制自我的欲望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大于人情的份量。“我爱我师，我更爱真理”这一哲理名言充分体现了西方对理智的偏重远远大于对人情的重视。

2、中国人注重人与自然的和谐，强调“天人合一”，西方人强调“人为万物之灵”，自然不过是人的陪衬。

西方人在处理人与自然的关系时，往往注重个人和物质利益，强调对自然的索取和征服，认为人有能力而且必须征服自然以获取生存的条件。

而中国人从先秦时代就形成了“天人合一”的思想，强调在处理人与自然的关系时，注重人与自然的和谐，认为“天、地、人一统于道”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道德自然”。

3、从语言角度看，汉语是非形态语，西方语言为形态语。

西方文字是由单个字母组成的流线性的文字，它以形统意，通过严密复杂的形态变化来表达意思。在句法上只要是主谓结构都是句子，也只有主谓结构才是句子。

而汉语是以象形文字为基础的方块字，方块字本身就包含了丰富的语意意思，汉语言是以意统形的，句子的句法、组织结构和语义根据所要表达的意境和内容来安排，而且在汉语中没有主语和谓语的句子是随处可见的，所以汉语组织以达意为主，不滞于形而以意统形。

西方流线性的语言和文字相应于西方人单向性的思维模式，他们强于分析、逻辑。中国文字是以象形文字为基础的，讲究整体性与立体性，体现了中国人立体的思维模式。

4、西方重物质，中国重精神。

在西方人眼里，物质的满足是相当重要的，从西方的殖民史可以看出，西方人对于物质的追逐简直不择手段，对物质的追逐，对感官刺激的寻求，一度使西方人感觉迷茫。相反，东方文化尤其是中国文化的核心是重精神，注重精神上的满足。

5、西方重个人主义，中国文化重集体主义。

西方自从18世纪欧洲启蒙运动以来，自由、人权、平等、博爱等思想深入人心，西方的精神强调个体的自由，注重个体的奋斗，个人的权利。私人的权利与财产神圣不可侵犯，甚至会为个人的私利而不顾国家之利益。

而中国文化重集体主义。从古至今，家国思想贯穿人心，一个与众人格格不入的人在中国是没有出路的。尤其是新中国成立后，集体主义更是深入人心。

中国人的行为注重的是以大局为重，不以自我的私利而去损害国家集体的利益，强调集体至上的原则，在个人利益与国家利益、集体利益发生冲突时，必要时要牺牲个人利益而维护国家、集体的利益。

首先要从两者的文化模式说起。
文化是主体和客体在社会实践中的产物，有广义和狭义之分。广义的文化指人类社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和；狭义的文化指人类的文化心态。中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。西方文化指的是最初形成于南欧、北欧；盛行于西欧、北欧、北美、澳洲的文化，包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。 中西方文化的差异有以下几点： 1.中国文化重人性，西方文化则重理智。中国儒家思想的核心是“仁”，孔子曰“爱人”，孟子曰：“仁也者，人也”。所谓人就是指人际关系，中国讲究礼节，注重孝为仁之根本，注重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等级秩序，要求臣忠于君，子孝于父母，弟尊敬兄长，等等，否则为“不仁”。然而，西方的文化则偏重于理智、理性，认为理智应该而且能够控制情感，人应该控制自我的欲望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大于人情的份量。“我爱我师，我更爱真理”这一哲理名言充分体现了西方对理智的偏重远远大于对人情的重视。这也与中西方的伦理观念不同密切相关，西方人认为人与人之问是契约关系，人与人之问只是依靠契约联系在一起的，而中国人讲究人伦情谊关系，讲究“君臣、父子、夫妻、兄弟、师友”、“三纲五常”等等。 2.中国人注重人与自然的和谐，强调“天人合一”，西方人强调“人为万物之灵”，自然不过是人的陪衬。西方人在处理人与自然的关系时，往往注重个人和物质利益，强调对自然的索取和征服，认为人有能力而且必须征服自然以获取生存的条件。而中国人从先秦时代就形成了“天人合一”的思想，强调在处理人与自然的关系时，注重人与自然的和谐，认为“天、地、人一统于道”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道德自然”。 3.从语言角度看，汉语是非形态语，西方语言为形态语。西方文字是由单个字母组成的流线性的文字，它以形统意，通过严密复杂的形态变化来表达意思。在句法上只要是主谓结构都是句子，也只有主谓结构才是句子，而汉语是以象形文字为基础的方块字，方块字本身就包含了丰富的语意意思，汉语言是以意统形的，句子的句法、组织结构和语义根据所要表达的意境和内容来安排，而且在汉语中没有主语和谓语的句子是随处可见的，所以汉语组织以达意为主，不滞于形而以意统形。西方流线性的语言和文字相应于西方人单向性的思维模式，他们强于分析、逻辑。中国文字是以象形文字为基础的，讲究整体性与立体性，体现了中国人立体的思维模式。 4.西方重物质，中国重精神。在西方人眼里，物质的满足是相当重要的，从西方的殖民史可以看出，西方人对于物质的追逐简直不择手段，对物质的追逐，对感官刺激的寻求，一度使西方人感觉迷茫。相反，东方文化尤其是中国文化的核心是重精神，注重精神上的满足。 5.西方重个人主义，中国文化重集体主义。西方自从18世纪欧洲启蒙运动以来，自由、人权、平等、博爱等思想深入人心，西方的精神强调个体的自由，注重个体的奋斗，个人的权利。私人的权利与财产神圣不可侵犯，甚至会为个人的私利而不顾国家之利益。而中国文化重集体主义。从古至今，家国思想贯穿人心，一个与众人格格不入的人在中国是没有出路的。尤其是新中国成立后，集体主义更是深入人心。中国人的行为注重的是以大局为重，不以自我的私利而去损害国家集体的利益，强调集体至上的原则，在个人利益与国家利益、集体利益发生冲突时，必要时要牺牲个人利益而维护国家、集体的利益。 6.西方重竞争，中国重和谐、中庸。竞争是西方社会中的不二法则，西方人崇尚竞争，西方社会到处充满竞争，任何人要在社会上生存必须学会竞争，赢得竞争。引入竞争机制后，西方人便注重通过竞争赢得成功，赢得事业的胜利。同时，竞争的失败也认为理所当然，失败了冉去竞争。而中国人却依靠中庸之道，不偏不倚来处理人际关系。 每一个民族国家的文化，都是因特定的民族、地理及历史的条件逐渐形成的，它包含 着这一民族特有的价值观念、审美情趣和民族心理。中西文化虽然是两种特性各异的文化类型，但都属于世界优秀文化的一部分，二者各有所长，不分仲伯，不能厚此薄彼，也不能搞“一刀切”，要提倡“拿来主义”。“取其精华，去其糟粕”，不断的充实和完善中国文化，使之与时俱进，引领社会发展。如此，中国文化才能长生不衰。
其次是中西方的宗教模式来说
宗教是一种独特的文化现象，是东西方在历史发展进程中都存在的文化现象。宗教最初的产生是人们对于自己无法理解的现象的精神寄托，简单来说即是对神灵的崇拜，而神则是人的外化。引用费尔巴哈的话来说,人是按照自己的形象来创造了神。而对于不同的文化地域，其所产生的宗教文化也是截然不同的。中国和西方的文化也不例外。本文结合了部分书籍和我自己的了解，简单谈谈中国与西方宗教的对比。 一、 天生之神与人身成神——神的形成 在西方的宗教体系里，上帝是唯一的神，而这个神是天生的，由他创造了世界，而耶稣则只是他在人间的使者，代理他在人间传道，而耶稣也只不过是肉体凡胎，只因为他是耶和华之子，“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。”上帝是永恒的，他居住在天国，是一个超脱于整个世俗的净土之地，远离人世，高高在上。 相比之下，中国虽然在早期也曾有过“天帝”、“上帝”的传说，但那不是一种宗教意义上的人格神,而只是指某种外在于自己的神秘的自然的或社会的力量。中国的大多数神显得“亲民”得多，他们大多是有名望、有过巨大功绩的或是有大智慧的人，经过一代代中国百姓的传说，逐渐被捧上了神坛。例如，道教所尊奉的太上老君的原型就是老子，他是春秋是一位有名的智者；佛教中所传的大肚子弥勒佛的原型就是五代时一位布袋和尚。此外中国历史上的很多杰出的人物在后来也由于各种原因成了神，享受百姓的祭祀和侍奉，例如三国时期的名将关羽、商代的名臣比干都被尊奉为神，而且受到历代从皇家到黎民百姓的虔诚祭祀。在中国还有个有趣的现象：每一个行业都有自己的所尊奉的“祖师爷”，在老一辈的从事这一行业的人的眼中，如果不尊重自己的祖师爷，那就是欺师灭祖的行为，是很严重的罪行。这种“祖师爷”从某种意义上讲也是一种神，比如工匠行业的鼻祖鲁班，戏曲行业的鼻祖唐玄宗等，都可以被奉为他们所在行业的神灵。 二、 一家独大和三教并存——一元的西方宗教和多元的中国宗教 西方的基督教从罗马帝国灭亡起就已经成为西方世界唯一的宗教，因此基督教认为自己世界上唯一合法的宗教。基督教是一个具有绝对性和排他性的宗教，可以说一元论始终贯彻于基督教的教义中。耶和华就曾通过摩西向以色列人说:“除了我以外,你不可有别的神。”对于基督教的信徒来说，他们被要求只可以信奉一个宗教，侍奉一个神。如果有教徒信奉了其他的神，或是其他的宗教，那么就会被判为异端，受到极其残酷的惩罚。帕斯卡尔说:“凡
是到耶稣基督之外去寻求上帝并且停留在自然界之中的人,要么便不能发现任何可以使他们满意的光明,要么便走向为自己形成一套不要媒介者就能认识上帝并侍奉上帝的办法;并且他们便由此不是陷人无神论便是陷人自然论,而这两种东西几乎都是基督宗教所同样憎恶的。”所以在西方世界的历史上经常会看到对异教徒的迫害，甚至一些与基督教教义不符的学说也被斥为异端邪说，日心说的提出者和捍卫者哥白尼与布鲁诺就是个极好的例子。更令东方人不能理解的是，西方人可以为了宗教发动战争。这是在古代中国完全不可能发生的事。因为中国古代的宗教教义之争通常会通过学术辩论的形式来解决。 相比于西方基督教的唯我独尊，中国的宗教文化则更具包容性和多元性。中国的宗教不仅有产生于中国本土的道教，也有来自外国的佛教。而佛教在不同地域也有不同的流派，比如位于中原地区的大乘佛教，接近西南边陲所崇信的小乘佛教还有在青藏地区传播的藏传佛教等。由于中华文化的包容性，所以在中国古代诸多宗教都可以在中国境内传播，当然前提是不能影响到皇族的统治。各个宗教之间也保持着和平共处、相互尊重的状态。而信徒也不用为信奉哪个宗教烦恼，可以说宗教信仰是完全自由的，只要你愿意甚至可以同时信奉多个宗教，吸收不同的文化特点。这一点在中国的历史上可以得到证明。宋代的大文豪苏轼就是一个兼修儒释道三家的人物，他的思想里不光有儒家入世的理想，也不乏佛道两家潇洒隐逸的风范。在文学作品中也经常看到有兼修两家甚至多家的人物。例如《三国演义》中的诸葛亮，他是蜀汉的丞相，为国家鞠躬尽瘁死而后已，这是典型的儒家学者形象，但他又有登坛作法，借风秋雨甚至是撒豆成兵这样的仙家法术这又是一个道人的形象。可以说，随着多种宗教的和平共处，更多的信徒都拥有不止一种宗教信仰。 三、 中西方宗教不同的社会地位与其社会影响 在西方世界体系中，宗教是超脱于一切的存在，没有任何东西可以与其相提并论。在中世纪的欧洲，权力的核心并非是国王而是罗马教皇，因为教皇是宗教的最高领袖，他作为上帝在人间的代言人，拥有无与伦比的地位。教皇以及他手下的主教、教士不仅负责宗教事务，同时还会插手国家的政治、经济、文化、军事等事务。教皇可以有自己的军队，国王登基需要教皇的承认并得到主教的加冕才能视为合法。可以说在中世纪的欧洲，教会控制着一切领域。他们的一举一动都会对社会产生极大的影响。在中世纪,你的文化修养再高,学问再多,但如果是一个异教徒或一个无神论者,你就等于什么也不是,你不仅毫无价值,而且还在被打击和消灭之列。这一情况在文艺复兴运动之后才有所改变。 在中国情况则完全不同。中国从公元前221年秦始皇统一中国开始实行专制主义中央集权的统治。在古代的中国，皇帝才是至高无上的存在。皇帝被称为“天子”，代天行道。而
宗教人士没有实际权力，必须服从统治才可以传道，否则会被安上“妖言惑众”的罪名，他们所信奉的宗教也会遭到严重的打击。可以说，宗教对统治者来说有时候更像是一种工具。由于宗教有导人向善、追求平和的作用，统治者认为可以利用宗教让自己的统治更加稳固。于是历代的统治者都会尊敬当时宗教界的领袖，甚至有些皇帝还会亲身受戒成为宗教信徒以示对宗教的重视。比如著名的“菩萨皇帝”梁武帝、沉湎于炼丹之道的宋徽宗、嘉靖皇帝等。但一旦宗教的存在构成了对统治的客观威胁，那么统治者会毫不犹豫地对宗教进行打压。比如东汉末年张角利用太平道鼓动了黄巾起义就马上遭到当时汉王朝的强力镇压，唐武宗时也曾进行过灭佛教的行为，这一切都说明宗教在古代的中国虽然具有一定的影响力，但毕竟还不能成为决定社会走向的绝对力量。 从另一方面来讲，中西方的宗教已在千百年的传播中融入了人们的生活里，现在我们的一言一行都很有可能受到宗教的影响。有可能我们说的一个词，就会是佛经里的词语；我们说的一句俗语，就来自某一本道教典籍，可以说宗教现在依然在潜移默化地影响着我们的思维和生活方式。 东西方的文化有着完全不同的文化基因，因此中国和西方的宗教表现出很多不同，本文还有很多没有涉及。但无论是西方世界的基督教，还是中国的儒释道都是在相应的文化领域孕育出的文化结晶。宗教文化在文化交流、哲学和语言领域结出的丰硕的果实更为人类文明的发展做出了不可磨灭的贡献虽说随着现代科学的发展，宗教能够带给我们的精神寄托越来越少，但是宗教之中导人向善、寻求内心宁静的内涵是无论何时都不会改变的，而这些也是我们所应该继承和发扬的部分。新时代的宗教在不断地发展、变化和调整，以适应世俗社会的发展和进步。宗教中唯心的和虚幻的东西将会逐渐被人们抛弃，宗教中积极的科学的成分仍将为人们所保留和继承，并与社会进步的伦理道德相融合，成为推进社会文化进步的重要力量。

中西方文化差异二三事

饮食观念
欧洲人都说世界上有三大美食，每一个版本里都有中国和法国的，只有关于第三家却说法不一，有说是意大利的，也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下，但大家都有个共识，饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。
一次在中餐馆举行宴会，饭店菜上得很慢，不知不觉中过去了近两个小时，但菜似乎才上了一半。临座的一位女士是第一次参加中餐宴会，忍不住问我，你们中国人请客都上这么多菜吗？我说，在中国还要多，通常是10道以上。她很惊讶，连说中国的宴会实在太丰富了，难怪中国的美食很有名。但过了一会儿，她又问我，有个现象很奇怪：中国人吃饭每次都上那么多菜，可为什么都长得那么瘦。而法国入每次菜很少，但为什么都比中国人胖呢？
我一时语塞，但又觉得她问得多少有点道理，因为那天同桌的几个中国人都显得比较瘦弱，而几个法国人个个人高马大。想了想，和她讲了自己的一点想法：中国是个好客的民族，只有上了一桌子菜才觉得没怠慢客人。另外中国人有时候更注重形式，所以在中国的烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人似乎更实际一些，在菜的花色变化上下的工夫显然不如中国，但讲究的是其营养的搭配和保护。这是中、法饮食观念的重要差异，多少也反映出了中法文化性格的不同。

对色彩的认识
每个人都有自己喜欢的颜色，一个国家和民族也一样，对不同颜色的喜好从整体上可以反映出一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。
有一次碰到欧盟委员会的一对教授夫妇，谈起上海APEC会议上各国领导人穿的中国民族服装，他们都说非常好看，但有一点不太明白，为什么亚洲领导人大多穿红色，而西方领导人则多选择了蓝色。我说颜色都是领导人自己选定的。大概亚洲国家有着相同的文化背景，红色在中国文化里，也可能在整个亚洲文化中都代表着幸运、财富和吉祥如意，所以亚洲领导人都不约而同地选择了红色。我反问他们，蓝色在西方文化里代表什么?他们说西方人认为，蓝色代表冷静和沉着。
想了想，我又补充说东西方文化差异实在是太大了，比如说龙在中国是民族的象征，而在比利时的蒙斯市则有一个打龙节，龙被视作恶魔，被传说中的保护神圣·米歇尔杀掉了，因此特意搞打龙节来庆贺除灾弊感谢米歇尔。教授夫妇也非常认同东西方文化差异的巨大，并认可文化需要交流。
思维方式
中西方的文化差异还表现在诸多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具象的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，而中国人则多少更偏重一些精神感受。比如把法语单词和中文文字加以比较，这一点就很明显。中国文字造词多注重形象，而法文里更多地注重考虑的是实用价值。像中文里的名片，法文里直译就是访问用的卡片，而航空母舰在法文里叫载飞机的军舰等等，都是从实际用途出发来造词的。而像压照片用的玻璃板，我们也是从其使用价值角度来造的词，但法国人就更加直观了，直译就是“放在照片上面的”。
反映到绘画上更是如此。大家都知道中国画的大开大阖、泼墨写意和欧洲油画讲究的人体比例和光学原理等完全是属于两个风马牛不相及的技术范畴，似乎很难有共同语言。欧洲人有时不太能够理解我们过于抽象的艺术表现手法，我们有时也会认为欧洲人的艺术技巧过于写实本分，缺乏灵气。看多了欧洲绘画史上被奉为经典的宗教题材画作，中国人有时在感叹其技法写实细腻的同时，也会感慨欧洲大师们想象力的贫乏：为了说明天使在飞，就非得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。而我们的祖先不也画了几千年了吗，在那些美丽的仙女旁边加上几朵白云，她们不就飞起来了吗?多有意境，多有想象空间啊。
这就是文化的差异。但是，差异带来的并不总是分歧，它恰恰给文化艺术大师们留下了广阔的创作空间，如能从中找到一个准确的结合点，那不仅会给两个民族，而且也会给整个世界带来一种更具包涵意义的和谐与美丽，比如赵无极的画作就体现出了文化交融的无尽魅力。 希望对你有帮助

中国文化是人的文化，西方文化是物的文化；
中国文化是内省的文化，西方文化是外求的文化；
中国文化是重情的文化，西方文化是重理的文化；
中国文化是伦理本位的文化，西方文化是个人本位文化；
中国文化注重直觉体验，西方文化注重逻辑分析；
中国文化讲求天人合一，西方文化则强调人定胜天。
从历史和经济的角度来讲，根据我的观点，中国文化是一种天才文化，西方文化是一种愚人文化。
可能世界上没有人不喜欢音乐。一首完整的音乐包括音阶和音律两个元素。音阶就是声音的大小，也是我们说所的1，2，3，音律是音阶之间的长度。我们古人很早就发现了音阶和音律，然而，由于对音阶和音律的符号记录没有标准和统一性，导致我们现在很难翻译我们祖先创作的古典乐曲，以至于，我们现在几乎不能听到来自于中国的古典乐曲。
为什么会这样，这个中国文化有很大关系，中国文化是一种崇尚悟性的天才文化，所以，与中国传统文化相关的东西，没有先天的智慧和悟性，一般是不可能取得多大成就的。例如中医，文学，戏曲等等。讲求悟性的文化让人们不注意寻求方法论，不善于对方法进行积累和简单化。这就产生一个问题，任何知识和学问如果没有方法论，如果没有对知识进行总结、归纳变为常识，一般的人就很难进入这个知识领域，即使要进入也得从头学起，而这本身也影响了知识的更新和继续发展。
讲求悟性的文化，使得中国文化里的历史名人都是具有大智慧的人.但确影响了中国文化本身的发展，因为，这种文化，不具备可传承性。
而西方无法与之截然相反，西方文化注重方法论，它把人假设为傻瓜，把事情设计的越简单越好，越透明越好(傻瓜嘛，你不整简单，哪个弄得懂呢)。在这种文化的影响下，所以近代的自然科学和管理科学都诞生在西方并发展在西方。管理科学的诞生，一个标志性的人物就是泰勒，他把人假设为一种无情绪的东西，在工作的时候对你的动作、流程、时间进行研究，然后看你哪些动作、流程、时间是多余的、不经济的，通过分析后，把最有效率的动作、流程和时间写下来，所有人都按照这个做,这个就是管理科学，目前我们管理学上讲的管理的程序化、流程化、标准化就是愚人文化的充分表现。而在，在中国，更多讲究的是领导的艺术性，什么叫艺术性，不知道，反正你说不清楚也不能模仿的东西就是艺术，而具备艺术性的领导当然就很少了，所以最后只有“天才”型的，具有高智商、高情商的人才能做好领导了。从管理的角度上看，我们很容易看出天才文化和愚人文化的区别。

中华传统文化符合自然规律。西方文化多为违背自然法则，没有根基。