学而时习之不亦说乎的说是什么意思

学而时习之不亦说乎的说
【词目】有朋自远方来，不亦乐乎
　　【读音】yǒu péng zì yuǎn fāng lái ，bù yì lè hū
　　【释义】有朋友从远方而来，不也是一件很快乐的事情吗？现在这句话常被用以对远道而来的朋友表示欢迎。
　　【出处】《论语·学而篇》：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

　　学而不思则罔，思而不学则殆。
　　【译】
　　学习而不思考，人会被知识的表象所蒙蔽；思考而不学习，则会因为疑惑而一无所得。
　　【注】
　　语出《论语·为政》——子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”。
　　罔，作蒙蔽，欺骗解；
　　殆，书指危险。
　　朱子云：不求诸心，故缗而无得。不习其事，故危而不安。
　　程子云：博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。
　　【解】
　　这句话，我们可以看做是孔子所提倡的学习方法。一味的读书，而不思考，只能被书本牵着鼻子走，就会被书本所累，从而受到书本表象的迷惑而不得其解。所谓尽信书则不如无书。而只是一味的埋头苦思而不进行一定的书本知识的积累，进而对知识进行研究推敲，也只能是流于空想，问题仍然不会得到解决，也就会产生更多的疑惑而更加危险。只有把学习和思考结合起来，才能学到有用的真知。
　　孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
　　子夏说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
　　这些都是强调学习与思考相结合的重要性。
　　西方的哲人康德说过“感性无知性则盲，知性无感性则空。与孔子的这句“学而不思则罔，思而不学则殆”可以说是惊人的一致。可见人类在知识的认知和获取上，不论地域、种族如何差异，其根本性的原则往往是一致的。

　　sān rén xíng，bì yǒu wǒ shī
　　成语：三人行，必有我师焉。
　　【解释】：⒈，必定有可以作为我的老师的人。指应该虚心地向一切有长处的人学习。
　　⒉ 三个人一起走路，其中必有值得我学习的老师。选择他们的优点加以学习；对他们的缺点，参照自己的情况加以改正。这表达了一种极为谦虚的学习态度。不管什么人，只要他有一技之长，一得之见，就应该向他学习，对于别人的缺点和错误也要引以为戒，不要重犯。
　　注意：三人行，不可理解为 在一起行走的三个人当中，而应理解作在一起行走的多个人当中。在古时，三、九泛指多次，是概数，不是确数。
　　【出处】：《论语·述而》：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
　　【语法】：复句式；作分句；含褒义
　　【读解】
　　三人行必有我师。那么，天涯何处无老师？真正好学的人是 不拘于专门固定的老师的，随处都可以不耻下问。
　　从另一方面说，“择其善者而从之，其不善者而改之。”也就 是《里仁》篇里所说的“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”老师 的优点固然值得我们学习，老师的缺点也可以成为我们的借鉴，关 键是不要盲目崇拜。
　　当然，说是这么说。事实上，老师在我们的眼中多少有些理 想化的色彩，有的还环绕着神圣的光晕，使我们恰恰难以分辨哪 是他们的优点，哪是他们的缺点。所以也就只好近朱者赤，近墨者黑。

　　[编辑本段]温故而知新释义：
　　?“温故而知新”有两解。一为“温故才知新”：温习已闻之事，并且由其中获得新的领悟；二为“温故及知新”：一方面要温习典章故事，另一方面又努力撷取新的知识。
　　合并这两种解法，也许更为完整：在能力范围以内，尽量广泛阅览典籍，反复思考其中的涵义，对已经听闻的知识，也要定期复习，期能有心得、有领悟；并且也要尽力吸收新知；如此则进可以开拓人类知识的领域，退也可以为先贤的智能赋予时代的意义。像这样融会新旧、贯通古今方可称是“温故而知新”。
　　也有学者以为作“温故及知新”解不太合适，因为按字面上解释，仅做到吸收古今知识而未有领悟心得，只像是知识的买卖者，不足以为师。所以我们就来看看“师”的意义。在论语中师字一共见于14章，其中意义与今日的老师相近者，除本章外还有三章。

　　不愤不启，不悱不发
　　bù fèn bù qǐ bù fěi bù fā
　　《论语-述而》:“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也.”
　　宋代理学家朱熹解释：“愤者，心求通而未得之状也；悱者，口欲言而未能之貌也。启，谓开其意；发，谓达其辞。”
　　这是孔子论述启发式教学的重要名言，对后世影响非常深远。
　　愤：心里想求通而又未通。悱：想说又不知道怎么说。“举一隅”三句：举出一个角为例来告诉学习的人，而他不能推断其他三个角如何，就不用再教他了．因为他不用心思考。
　　名句“不愤不启，不悱不发”说的是：学生如果不经过思考并有所体会，想说却说不出来时，就不去开导他；如果不是经过冥思苦想而又想不通时。就不去启发他。
　　------学生如果不经过思考并有所体会，想说却说不出来时，就不去开导他；如果不是经过冥思苦想而又想不通时,就不去启发他, 经常用来说明对学生要严格要求，先让学生积极思考，再进行适时启发。
　　愤：心里想求通而又未通。悱：想说又不知道怎么说。
　　“愤”就是学生对某一问题正在积极思考，急于解决而又尚未搞通时的矛盾心理状态。这时教师应对学生思考问题的方法适时给以指导，以帮助学生开启思路，这就是“启”。“悱”是学生对某一问题已经有一段时间的思考，但尚未考虑成熟，处于想说又难以表达的另一种矛盾心理状态。这时教师应帮助学生明确思路，弄清事物的本质属性，然后用比较准确的语言表达出来，这就是“发”.
　　启发式教育

百科：学过了，然后按一定时间去实践它，不也很愉悦吗？
本人：学习了知识之后能够应用它，这是令人快乐的。

基本信息
"学而时习之，不亦说乎"出自于孔子的《论语》，千古名句,代代相传。译文:孔子说:"学习过知识后就去实践它，使它变为习惯，不也是一件很愉快的事吗?"
外文名称
Practical applications on a regular basis help theoretical acquisitions in a pleasant way.
作品名称
学而时习之，不亦说乎?
作品别名
学而时之，不亦悦乎?
创作年代
春秋
作品出处
《论语·学而》
文学体裁
古文
作者
孔子的弟子及再传弟子
孔子
孔丘 (公元前551年9月28日<;农历八月廿七>;~前479年4月11日<;农历二月十一>;)，字仲尼。排行老二，汉族人，春秋时期鲁国人。孔子是中国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，世界最著名的文化名人之一。编订了中国第一部编年体史书《春秋》对历史人物和事件往往寓有褒贬而不直言，这种写法称为"春秋笔法"。指藏在心里不说出来的言论。据有关记载，孔子出生于鲁国陬邑昌平乡(今山东省曲阜市东南的南辛镇鲁源村);孔子逝世时，享年72岁，葬于曲阜城北泗水之上，即今日孔林所在地。孔子的言行思想主要载于语录体散文集《论语》及先秦和秦汉保存下的《史记·孔子世家》。

孔子
出处
《论语·学而》

孔子曰:"学而时习之，不亦说(yuè)乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?"

孔子讲学图
有子曰:"其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与?"孔 子曰:"巧言令色，鲜矣仁。" 曾子曰:吾日三省吾身。为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?孔子曰:道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。子曰:弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。子夏曰:贤贤易色，事父母，能竭其力。事君，能致其身。与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。子曰:君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。曾子曰:慎终追远，民德归厚矣。子禽问于子贡曰:"夫子至于是邦也，必闻其政。求之与?抑与之与?"子贡曰:"夫子温良恭俭让以得之。夫子求之也，其诸异乎人之求之与?" 子曰:父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。有子曰:礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。有子曰:信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。子曰:君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。子贡曰:"贫而无谄，富而无骄。何如?"子曰:"可也。未若贫而乐，富而好礼者也。"子贡曰:"诗云:如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与?"子曰:"赐也，始可与言诗已矣。告诸往而知来者。" 子曰:"不患人之不己知，患不知人也。"

拼音
学而时习之，不亦说乎?

xué ér shí xí zhī，bú yì yuè hū?

翻译:Learn and often review and practice,and is this not very happy?

译文
对于"学而时习之，不亦说乎?"字面上的解释主要有以下几种不同见解:

⒈朱熹在《四书集注》中的见解是:

学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。

⒉部分小学语文教材的解释是:

学习并时常复习，不是很快乐吗?

⒊杨伯峻在《论语译注》中解释是:

学了，然后按一定的时间去实习它，不也高兴吗?

⒋部分学者的解释是:

学到了(知识或本领)以后按一定的时间去复习，不也是令人愉悦的吗?

辨析
"学"与"习"的差异

中学语文教材中对于《论语》"学而时习之，不亦说(yue)乎?"的注解翻译:"学习并经常温习，不是很快乐的事吗?"这是最歪曲的解释。这句话表现出什么思想?劝学吗?要大家学习了之后再学习?而且是反复温习同一种东西?且不说这与"温故而知新"的思想境界相去甚远，表现的是"读死书、死读书"的机械活动，在这种思想指导下，这不是培养书呆子的结果吗?!这怎么会是孔子的本意呢?又怎么会让普遍的大众体验到快乐呢?

南怀瑾先生在《论语别裁》中写到:讲句良心话，当年老师、家长逼我们读书时，那情形真是"学而时习之不亦'苦'乎"。孔子如果这样讲，我才佩服他是圣人，因为他太通达人情世故了。可见他根本不认同这种解释。

造成误解的最大原因有两个:其一，随着时代的演变，人们逐渐将古人用来表达不同意象的"学"与"习"重合等同起来;其二，朱熹的解释，强调了"习"字含有的"反复不断"的含义，误导后人以为是"重复学"就是"习"在这里的本意。

查看"习"字解释，我们可以发现，同一个"小鸟反复试飞"的意象，在不同的语境中，其含义会有所偏向。可以表达"演练、练习"的意思，如果强调需要反复多次才能达成的意思，就衍生出"熟习、熟练"的含义。所以要想准确把握孔子的本意，需要依据当时古代的用语习惯和语境来领会他的真实用意。

从古人的用语习惯上看，多采用单字来表达意象。"学"与"习"对于古人而言是不同的意象，考察年代与春秋时期较为接近的古代典籍，"习"作动词用时，全部与肢体活动有关，主要用来表示动作模仿，如"习礼、习战、习射、习用干戈"等等，表达"演练、演习"等含义。再看看"学"字在古汉语的语境:学，古汉字，写成"壆、学"。不论是"壆"还是"学"，我们从字形上看，都有一个特点是没有改变的:两手与"爻(yáo)"的组成部分。爻与《易经》和古代占卦有关，再联系《广雅》和《说文》的解释，前者说"学，识也。"后者说:"学，觉悟也。"可见，古汉字"学"的含义，明显指代通过脑力活动、从书本上获得知识或经验的行为，绝不等同于我们现代的"学习"概念!

可见孔子在"学而时习之，不亦说(yue)乎?"这句话中，要表达一种境界的提升，一种行为的变化，恰恰要强调"学"与"习"的差异性!那么，从"学"到"习"的过程，隐含一种从理论到实践的过程;从思想到行为的一种归依。这才是孔子要表达的真正思想内核!在那个还没有形成"理论"与"实践"这一哲学概念的时代，孔子能用什么词汇来表达出自己对这一真理的领悟呢?既要体现出"实践"的含义，又要与学习到的东西有关，除了"习"，他还有别的选择吗?"小鸟反复试飞"这种意境，难道不是他最好的选择吗?可见，在这里，"习"字最佳的解释就是"实践和试验"!

只有学到的能用得上，才能体现学习的价值，在实践中体验成就感;"学以致用"才是孔子提倡学习的根源和出发点。学习者能在实践中实现自己的价值，能不快乐吗?!在实践中验证并丰富对真理的领悟，能不快乐吗?在实践中施展自己的才学、实现自己的理想与抱负，能不快乐吗?这才是孔子"乐"的真谛!孔子发出"朝闻道，夕死可矣!"的喟叹不正是他孜孜追求真理的最佳佐证吗?孔子首先是一个实实在在的人，然后才成就他"圣人"的美誉--这还是后人给他的称誉。所以，孔子首先就一定有着普通人的情感体验，有着普通人的喜怒哀乐。然后，随着思想的逐渐成熟、现实境遇的不断磨砺、以及自身修养的不断完善，才产生了一些非常人所能体验的道德情怀。

可见从语境上看，根据心理分析(对古人的心理活动照样适用)，孔子这里的"习"字可以有"演练、试验、实践"等含义，但绝不会是"温习、复习"这种完全不合逻辑的误解!

"时"的含义

时，四时也。本意是"时机，时代，经常"等，引申含义还有时机、机会等等。有了前面的分析，这里可以排除了"我们联系孔子一生的境遇，为了宣传他的思想理念，一生多数时间处于颠簸流离之中，他那超前的思想观念并不完全被当时的统治阶级所重视，难于实现他的理想。可见，他在这里或许更加侧重于施展抱负的机会!联系整个语境，"时代"的解释还是比较合理的。

快乐的真谛

如果我们用心理分析的方法来审视《论语》学而第一中的开篇第一句话"学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?"比照一下，我们会意外发现，第一句话"学而时习之，不亦说乎?"透过字面的含义"学到了(知识或本领)并有时间有机会在实践中去用上它、验证它并完善它，不正是值得快乐的事吗?"它倡导的是学以致用的思想，隐含的是追求真理、把握真理、检验和完善真理的思想理念，体现的是"学有所用"、实现自我价值的成就感!那么，第二句"有朋自远方来，不亦乐乎?"这不正是一种"传播真理并获得认同"的绝佳体现吗?虽然我们知道，古代地广人稀，民风淳朴，热情好客，但如果仅仅因为这种人所共知的原因，还需要孔子拿来强调吗?这也不太靠谱。这"朋"显然是指志同道合的人(不一定是旧相识)，这样的人聚在一起，会谈论什么呢?当然是他们共同感兴趣的话题--他们共同的理想与抱负!对于一个想着当时常人所难于想象的思想者而言，这种朋友显得异常珍惜。其次，更重要的是，这位来自远方朋友，风尘仆仆地赶来拜访孔子，意味着什么?那就是说明了两层含义:其一，孔子的思想与理念，已经传播到遥远的地方;其次，孔子的思想理念已经被对方认同，至少是获得对方的重视，才使得远方的友人不辞千里之遥前来拜访他!这是一种被认同、受尊重的价值感与成就感的体验，这才是让人振奋、让人快乐的真正原因啊!试想，在孔子的现实生活中，这样的人即使有，也一定不会多!那么，我们从心理分析角度来审视第三句:"人不知而不愠，不亦君子乎?"我们就不难明白这位哲人所流露的情绪。对于一个曲高和寡、高处不胜寒的先哲而言，不被他人理解和认同的情形才是他当时的生活常态。那么，对于遇到这种情形，孔子或代表追求真理的人们应该怎么办呢?这句话以其说是孔子对后人的教导，不如说是孔子的自我排遣与自我安慰的自励警语!因为在中华文明发展史上，能有几个人能够达到或接近孔子的思想境界?更何况是同一时代的人呢?!从这句话里，我们可以感受到他的无奈与苍凉。同时也体会到一点孔子对人生的一种态度。当我们所领悟到的真理，不仅不为他人接受或认同，甚至还招来打击或讽刺，我们会愤怒!这个时候，孔子说:"人不知而不愠，不亦君子乎?"愤怒能改变现实吗?如果我们迁怒于人，倒行逆施，也许会让我们走向另一个极端!这时，孔子告诉我们要坚守自己的德行，保持一种君子的风范，这正是孔子"仁"的道德价值体现!

追求真理的不同境界

"学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?"这一句能做为《论语》开章的第一段，极不简单，微言大义，其真实含义历来被人们割裂和误解。第一句"学而时习之，不亦说乎?"的字面含义是"学到的东西有机会付诸于实践，这难道不是一件值得高兴的事情吗?"这句话的主旨是"学以致用"!隐含的意思是追求真理，并能在实践中获得检验、应用与完善，在实践中体现学习的价值，这才是令人开心的事!第二句"有朋自远方来，不亦乐乎?"的字面含义是"有志同道合的朋友从远方来，这难道不是一件值得高兴的事情吗?"隐含的含义是传播真理，并被人们普遍重视甚至认同，这才是令人开心的事!第三句"人不知而不愠，不亦君子乎?"的字面含义是"别人不理解(你的思想)还能不生气，不也是君子应该具备的气度吗?"隐含的含义是如果我们领悟或掌握到的真理不被别人所理解或认同，那是因为这些真理过于艰深或太过超前，曲高而和寡，这时候，我们也不应该迁怒于人。论语第一段就是一个完整的有机体，开宗明义告诫人们，追求真理的不同层次与不同境遇。论述的是掌握真理、应用真理和传播真理三种层次，以及用最古朴的实例阐述了人实现自身价值的不同情感体验;也在不经意之间，粗略地阐述了人们不同层次的心理需求:情感和归属的需求，尊重的需求与自我实现的需求。这里不仅指导人们如何实现自身价值，获得应该具有的愉悦情感体验，同时也告诫我们如何防止在不被别人理解或认同时，千万不要走向另一个极端。

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原文注释
子曰:"学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠(yùn)，不亦君子乎?" (《学而》)

孔子说:"学习后经常实践所学的知识，不也很令人愉悦吗?有志同道合的人从远方来，不也很高兴吗?别人不了解我但我不生气，不也是道德上有修养的人吗?"

重点字词解释:

⑴子:先生，指孔子。中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中"子曰"的子，都是指孔子而言。孔子(前551--前479)，名丘，字仲尼，春秋时鲁国陬邑(现在山东曲 阜)人。是儒家学派的创始人，中国古代的思想家、教育家。

⑵学:孔子在这里所讲的"学"，主要是指他自己的学说

⑶时习:时常地去复习。在周秦时代，"时"字用作副词，意为"在一定的时候"或者"在适当的时候"。但朱熹在《论语集注》一书中把"时"解释为"时常"。人教版教材中也将"时习"解释为"时常地复习"。"习"，指演习礼、乐;复习诗、书。也含有温习、实习、练习的意思。时，按时。

⑷说:通假字，音yuè，实意"悦"的古体字，愉快。

⑸朋:上古朋和友是有区别的:同门(师)为朋，同志为友。这里指志同道合的人。

⑹乐:音lè，古音luò。与说有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。

⑺人不知:此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。

⑻愠:(yùn)生气，发怒。

⑼君子:道德上有修养的人。

⑽曰:说，说道。

⑾而:顺接连词，表示被连接的两个部分意思是顺着下来的，可不译。

⑿之:代词，指学到的知识。

⒀不:不是。

⒁乎:语助词，相当于"吗"。"不亦……乎"，即"不是……吗"，反问句式。

⒂自:从。

⒃知:了解。

本段理解:

第1句话讲的是学习方法。对于知识，"学"只是一个认识过程，"习"是一个巩固的过程，要想获得更多的知识，必须"学"与"习"统一起来。

第2句话讲的是学习乐趣。志同道合的人来访可以增进友谊，并且可互相学习、共同提高。

第3句话讲的是为人态度。"人不知"，后面省略了宾语"之"，可译为"我"或"自己"

儒学之总纲
详解：所谓半部《论语》治天下，这开头，当然不是一般所解那般肤浅可笑。不过，这从原句中摘录两字当成章节题目的“学而”，除了让以后的李商隐找到了命题的好方法，以及让八股文命题多了一种坏方法，就没有更大意义了。章节的题目都是后人所加，而整个《论语》是气脉贯通的，其实并不需要分什么章节。
题目说完，开说正文。这三个“不亦”，大概是汉语语言历史中被最多人的口水所吞没过的。但真明白这三句话意思的，大概也没有。这劈头盖脑的三句话，仿佛好无道理，又好无来由，如果真是这样，这《论语》一定是历史上最大的伪劣商品，或者就是疯人院里随意采录的疯言疯语。凭什么成为中文第一书的开头？
因为大多不领悟，这三句话只是一句话，这是一个整体，是整个儒家思想的概括。浩如烟海的儒家经典，不过是这三句话的一个推演。明白了这三句话，整部《论语》就豁然了，就知道上面“整个《论语》是气脉贯通的”那话并不是随便说的。
“学而时习之”，什么是学？谁学？学什么？学了能成什么？首先，这“学”前面就少了一个主语。动物学也是学，把随意一个动物当成这个主语放进入，这就成了“子曰：猫学而时习之，不亦说乎？猫有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而猫不愠，不亦猫王乎？”这大概可以成笑话了。因此，不解决这个“学”前面缺少的主语，是不可能明白《论语》的。
其实，这主语就在这句子里，就是“君子”。学《论语》的，就是这“君子”，这话最后就落实在这“君子”上。整个儒家学说，归根结底，就是“君子学”。
何谓“君子”？“君子”就是要成为“君”的人。“君子学”最终的目的就是要成为“君”。何谓“君”？“君”就是“圣人”。
那么，为什么是“君子学”，而不是“圣人学”？因为“圣人”是无学的，整部《论语》，整个儒家学说，就是讲述如何从“君子”“学而”成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。
“君子学”不是学当“君子”，而是只有“君子”才能“学”，只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学”，才有“君子学而”成“君”的可能。
但这“君”不是一日炼成的，当你打开《论语》，当你要学《论语》，你首要明白的是，你最终要通过《论语》而成为“君”，成为“圣人”，如果没有这个志愿，那是没必要看什么《论语》的，还不如去看武侠小说。阅读是不能脱离读者的，而不能承当这个阅读的读者是没有阅读的，只不过是看一些文字符号而已。有了这个志愿，才有必要看《论语》，而《论语》下面的话才有意义。

继续《论语》之旅，进入《论语》之旅的前提就是，要立志成为“圣人”，或者至少要有兴趣去了解如何成为“圣人”。至于要立志当猫王，那就此门不通了。
“学”的主语解决了，那“学”的宾语是什么？也就是说，“君子”要学什么才能成就“圣人”？千古以来，基本所有的解释都把这“学”当成各种一般技能、学问的学习了。如果真这样，那不妨把“耕田”当成宾语，这话就变成“（君子）学（耕田）而时习之，不亦说乎？”，这一下，孔子变成农民了。
但《论语》不是《农语》，也不是《算语》、《医语》、《文语》，《论语》不一般地探讨所谓的教育问题，孔子是教育家，但那只是他的副业，就像现在有人是教授，副业可以是广告商，如果这种副业的通常出现在各个媒体、网站上，那就成了叫售，也就是叫卖了，至于是卖什么，并不重要。《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题，是如何成“圣人”的问题，因此这里的“学”不是一般教育意义上的，而是“闻道”、“见道”、“学道”，“学”后面的宾语只能是成“圣人”之道。
而这里的“学”，首先是“闻道”，不闻无以学，其次是“见道”，不见亦无以学。只有“见道”以后，才可以真正地“学道”，否则都是瞎猫对死耗子。就算在月亮永远不圆的外国、在那嗜钱如命的资本主义社会，要去学当陪侍，也脱离不了这程序。首先要听说有陪侍这回事，还要听说哪里有陪侍活动的场所，即使不知道这场所的专门术语-----“夜店”。然后，当然就是要去看看怎么回事，所谓眼见为实，不能光听别人说这行业有前途，就盲目投资，就算是“陪侍”是一很有前途的朝阳产业，也不能盲目投资，必须亲自明白无误地见到其中的好处，有什么福利呀、会不会拖欠工资呀、上班时间能否自由掌握呀，有多大风险呀，等等。把这一切都见到，看明白了，才可以去“学”当“陪侍”，这样才有信心，才有目标。试想，连当“陪侍”的“学”都包含如此程序，就不要说学成“圣人”之道了。
和“学”同源的是“校”，也就是“效”，就是“效法”。“学”，不是一个人的瞎修盲练，而是要“效法”，“效法”什么？当然就是“圣人”了。“校”，至少要包含两个不能偏废的方面：1、对照；2、校对。“对照”“圣人”学之效之而使自己也成为“圣人”，但这种“学”和“效”不是固定不变、一劳永逸的，必须不断地“校对”。就像一块表，按报时调好后，并不是一劳永逸，而是要不断地“校对”，表才不会出现大的偏差。
而儒家的思想是积极入世的，因此这“校对”的工夫，就不光光是“对照”“圣人”理论，而是必须针对现实，脱离了现实，就无所谓“校对”，也无所谓“学”了。而现实中的“学”，必然是群体性的，用现代术语，就是社会性的，因此，这“学”字的完整意义就是，闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”，只有这，才勉强称得上“学”。
对““学而时习之”中的“学”，概括如下，就是：
问：什么是学？
答：闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”。
问：谁学？
答：君子。
问：学什么？
答：成“圣人”之道。
问：学了能成什么？
答：“圣人”。
现在，“学习”已经白话文了，“学习”成了一个词语，如白开水般了无味道，白话文里“学习”的含义，还比不了文言文中“学”的万分之一。文言文中，每个字都有着丰富的含义，但这也使得相应的理解往往很难把握。
对文言文的把握，例如，对《论语》的解释，不能按照白话文那种简单西方式思维，首先假设文章的意义是如同细胞之于人体般由字符堆积起来，就如同西医般，白话文是一种死的文字。而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整体，如同中医，离开了整体的字符是没意义的。庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的阅读也一样，神不遇而解其文，无有是处。
上面说了“学”，现在继续说这“习”字。甲骨文中“习”是“羽”字下从“日”，后来篆书误把“日”写成“白”，将错就错，一直流传下来，结果现在的繁体字里，“羽”字下从“白”，简体字就干脆把“羽”字劈成两半，“白、日”都不要，结果简体字就只剩下这无边的黑暗了。简体字，配合白话文的一种垃圾符号，把含义丰富的中文逐步缩减成西文那种简单符号，这就是历史的现实和现实的历史。
“习”，“羽”字下从“日”，本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“习”字，如诗如画，一字而有神。“日”属阳，所谓乘天地之正气而游六合，就是“习”，也才是“习”。但后来所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的意思，典型的白话文呆子思维，以为不断上下左右地折腾就可以表现出色、工夫了得、赢得奖赏，真是既无情趣、又无品位，中文堕落成这样子，真是悲哀、悲哀！
“学”而“习”，就是“闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对””而得乘天地之正气而游六合。不“学”“圣人之道”，无以得乘天地之正气。“学”，得“圣人之道”之体；“习”，施“圣人之道”之用。不“学”无以成其“习”，不“习”无以成其“学”，全体而大用，这才算是“学”而“习”之。何谓之“之”？成圣人之道也。
“学”而“习”之，必与其时，所以有“学而时习之”。“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。
依其时者，小人也；
与其时者，君子也；
时其时者，君子行成“圣人之道”也。
可笑几乎所有的解释，都将“时”弄成所谓按时、依时、适时之类的意思，真不知其时矣。而“时其时”者，必得乘天地之正气，此谓得其天时也。
“时其时”者，非得天与其时，乃与天其时也。由此可见，所谓天时，是与天其时而天与其时也。不如此知之，实不知何谓“时”矣。
“学而时习之”，君子闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”，与天其时而天与其时，得乘天地之正气而游六合，行成圣人之道，这样，才能“不亦说乎”。后面这句“不亦说乎”，就不用解释了吧。
学而时习之”，与天其时而天与其时，风云际会、波随浪逐，感而“有朋自远方来”。“有”，并不是“有无”或“持有”之“有”，乃《左传》“是不有寡君也”之“有”，是“友”之通假也。几乎所有的解释都将“有”解释成“有无”、“持有”之“有”，大谬矣。
何谓“友”？“同志为友”，志向相同者也。甲骨文中，“友”为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是“友”。不过后来一切都变味了，“同志”这词，特别经过上世纪的洗礼，已经变得十分可笑。现在就更不能用了。
在《论语》里，“有”或“友”的共同志向就是同成“圣人之道”。“圣人之道”，不是独自去偷欢的私道、小道，是普及天下、大善天下的公道、大道。要成“圣人之道”，成“圣人”，必须先“圣”其时，不“圣”其时，何以“圣”其人？圣人者，必圣其时、必圣其地、必圣其人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也。而君子行“圣人之道”，必有之、方类之。

“自”，不是介词。文言文不是无聊的白话文，N个字都表示不出一个意思来，文言文的“自远方来”不是无聊白话文的“自远方来”，每一个字都有着独立的意思，如果把“自”当成介词表示时间、方位的由始，都是吃白话文用得太多的结果。“自”者，依旧、依然也。
“朋”者，“凤”之古字也，本义为凤凰。“朋自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书·益稷》“箫韶九成，凤凰来仪。”，而“有朋自远方来，不亦乐乎？”，实本于此。“有凤来仪”之地，即地灵之地，行“圣人之道”之地。而行“圣人之道”之君子，就是“人中之凤”，行“圣人之道”之君子“自远方来”，就是“有凤来仪”。“仪”者，法度也。“朋自远方来”干什么？法度也。以“圣人之道”法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这才是真行“圣人之道”。
“远”，遥远、久远，不独指空间上的，“圣人之道”不是凭空而起，源远而流长。“方”，非方向之类，而是“旁”的通假，广大的意思。《尚书·立政》，“方行天下，至于海表”，“圣人之道”之“行”，是“方行”，君子“行”圣人之道，也是“方行”，要“方行天下，至于海表”，这才算“行”圣人之道之“行”。
有朋自远方来，不亦乐乎？

依旧、依然“有凤来仪”，“圣人之道”不断也。“来”，由彼至此、由远及近，浩浩汤汤，如日之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。
“有朋自远方来”，君子，为共同的志向而联手，为共成“圣人之道”而同行，如人中之凤，依旧、依然，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这样，才能“不亦乐乎”。“乐”者，读yue，箫韶九成，盛世之象也。
将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了，就无所谓“法度之，教化之”。行“圣人之道”，乃难行之行，所谓知易难行，知且不易，行则更难。
“人不知而不愠”，几乎所有的解释都把“知”当成“知道”、“理解”之类的意思。“人不知而不愠”快成了现在酸死人的“理解万岁”的对应物了。但这里的“知”不是本义的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人没有智慧”。
“人”，一般指别人，但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，也就是行“圣人之道”时需要“法度之，教化之”的人。“人不知”，这些人没有智慧，没有什么智慧？没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。
比起“人不知而不愠”中的“愠”，上面“知”的错解就是小菜了。对于这个“愠”，《论语》成书后，所有解释都是“生气、愤怒”之类。其实，“愠”，读yun，有两种声调，第一种发四声去声，就是通常解释“生气、愤怒”的那个，但这在这里大错特错，这里的音调应该发三声上声，解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”，其中的“愠”就是发上声，解释为“郁结”。而这里的“不愠”，就是本于“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。
“不愠”，是“使之不愠”的意思，“之”是指“人不知”里的人，谁使之？行“圣人之道”的人。“愠”的根源在于“不知”，一个人“不知”，各种不好的情绪就会“郁结”其中，就会生病，对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”，就是“郁结”。一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要“愠”，同样要生出“郁结”来，所谓民怨沸腾、夫妻不和、冷战热战，等等，都是由“不知”而“愠”的结果。
一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是“不愠”的，行“圣人之道”的人就是要使得“不知之人”变得“不愠”，使得“不知之世界”变得“不愠”。“学而时习之”、“有朋自远方来”、如“南风之熏”般地行“圣人之道”，一个最重要的成果检测标准就是“不愠”，就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。
“人不知而不愠”，现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显，现实的天下几乎都是不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，他们没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧，而行“圣人之道”的人，要如“南风之熏”般地熏染他们，把“没有智慧的人”改造成“没有郁结的人”，把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”，这样，才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“圣人之道”的人。

不断把学到的知识加以践行，不也是很快乐的吗？