学而时习之,不亦说乎 作文 论文 700

学而时习之，不亦说乎
　　
　　“子曰：学而时习之，不亦说乎？”作为《论语》开章的第一句，相信每一个人对这句话都是耳熟能详的。它整句话字面上的涵义是：老师说，学过了再经常练习，这难道不是一件值得高兴的事情吗？瞧，这句话是多么简单！但它的意义却是极不简单的，微言大义。这句话的主旨是“学以致用”，将学到的东西付诸于实践，在实践中体现学习的价值，这才是令人开心的事！那么，你开心了吗？
　　
　　一听到这句话，你们肯定会反驳，学习怎么会是件开心的事呢？这与我们在日常生活中的实际感受不同呀！正如“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”、“学海无涯苦作舟”，以及古人常说的“头悬梁，锥刺股”、“十年寒窗苦读”等等，提到学习，无论是古代还是现代，人们想到的肯定都是苦。每个人都是从学生时代过来的，对于学习苦的念头肯定都已经根深蒂固了！家长甚至是老师都这样想，更不用说小孩了，他们的脑中深深地印着学习是一件苦差事的念头，对于苦的事情，又怎么会提得起兴趣呢？
　　
　　要解开这个谜题并不难，明白了“学习”的真正涵义就容易搞清楚了！其实学习包含两个过程：一个是学的过程，就是人们常说的学习，从书本或生活等地方吸收知识的过程，这也许让你们觉得枯燥；另一个就是人们常常忽略的习的过程了，也就是上文提到的将学到的东西付诸于实践。当然了，学习才学了一半，又怎么会开心的起来呢？所以我们不仅要学，而且还要习。例如：我们小时候都学过骑自行车，在一次又一次的摔倒中，也许你害怕过，也许你想要放弃过，但当我们掌握了诀窍，学会了骑自行车时，每天最开心的就是骑着自行车去玩。因为我们再也不用走很长时间才能到达目的地，只要以前的几分之一就可以了，那时你会由衷的感到高兴，因为我终于学会了骑自行车，让我的生活更加多姿多彩！学会知识，并且能经常在实践中运用它是一件多么令人开心的事！
　　
　　“学以致用”才是学习的根本！这时你也许在想：像骑自行车之类的生活技能我们能学以致用，但我们学的语文、数学等这些科目怎么学以致用呀？下面我就以语文为例。我们心中肯定困惑，语文嘛，学习认几个字就好了，干嘛要学什么修辞，古诗文，阅读等等，这不是多余的嘛，日常生活又用不到！其实，这样想你就错了，任何知识都会有用得上的时候，只是看你自己如何在恰当的时候运用它罢了！学习语文，最根本的认字，是为了让你在今后的阅读中不会出现障碍，这大家都明白。那学习其他呢？其实，语文是一个积累的过程。学习修辞、古诗文、阅读等等，这在大家看来像似鸡肋一样，其实不然。将一个好好学习语文的孩子与一个没有好好学习语文的孩子放在一起，同时与他们交流，你会发现他们的谈吐，他们的修养是不一样的，腹有诗书气自华。
假如你没有学习修辞时，那么你看到如此美丽的天空，你会用那么生动的语言去描绘他，让人感同身受吗？假如你没有学习语文时，那么你想写一封感谢爸爸妈妈的信，你能仅仅就语言打动父母，让父母明确的感受到你已经长大了，懂得感恩了……不要在乎这一节课你预设的知识点没有讲完，其实兴趣是最好的老师，让他们明白学习语文是有用的，是可以付诸于实践的！
　　
　　学而时习之，不亦说乎？是的，不亦悦乎！你做到了吗？

儒学之总纲
详解：所谓半部《论语》治天下，这开头，当然不是一般所解那般肤浅可笑。不过，这从原句中摘录两字当成章节题目的“学而”，除了让以后的李商隐找到了命题的好方法，以及让八股文命题多了一种坏方法，就没有更大意义了。章节的题目都是后人所加，而整个《论语》是气脉贯通的，其实并不需要分什么章节。
题目说完，开说正文。这三个“不亦”，大概是汉语语言历史中被最多人的口水所吞没过的。但真明白这三句话意思的，大概也没有。这劈头盖脑的三句话，仿佛好无道理，又好无来由，如果真是这样，这《论语》一定是历史上最大的伪劣商品，或者就是疯人院里随意采录的疯言疯语。凭什么成为中文第一书的开头？
因为大多不领悟，这三句话只是一句话，这是一个整体，是整个儒家思想的概括。浩如烟海的儒家经典，不过是这三句话的一个推演。明白了这三句话，整部《论语》就豁然了，就知道上面“整个《论语》是气脉贯通的”那话并不是随便说的。
“学而时习之”，什么是学？谁学？学什么？学了能成什么？首先，这“学”前面就少了一个主语。动物学也是学，把随意一个动物当成这个主语放进入，这就成了“子曰：猫学而时习之，不亦说乎？猫有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而猫不愠，不亦猫王乎？”这大概可以成笑话了。因此，不解决这个“学”前面缺少的主语，是不可能明白《论语》的。
其实，这主语就在这句子里，就是“君子”。学《论语》的，就是这“君子”，这话最后就落实在这“君子”上。整个儒家学说，归根结底，就是“君子学”。
何谓“君子”？“君子”就是要成为“君”的人。“君子学”最终的目的就是要成为“君”。何谓“君”？“君”就是“圣人”。
那么，为什么是“君子学”，而不是“圣人学”？因为“圣人”是无学的，整部《论语》，整个儒家学说，就是讲述如何从“君子”“学而”成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。
“君子学”不是学当“君子”，而是只有“君子”才能“学”，只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学”，才有“君子学而”成“君”的可能。
但这“君”不是一日炼成的，当你打开《论语》，当你要学《论语》，你首要明白的是，你最终要通过《论语》而成为“君”，成为“圣人”，如果没有这个志愿，那是没必要看什么《论语》的，还不如去看武侠小说。阅读是不能脱离读者的，而不能承当这个阅读的读者是没有阅读的，只不过是看一些文字符号而已。有了这个志愿，才有必要看《论语》，而《论语》下面的话才有意义。

继续《论语》之旅，进入《论语》之旅的前提就是，要立志成为“圣人”，或者至少要有兴趣去了解如何成为“圣人”。至于要立志当猫王，那就此门不通了。
“学”的主语解决了，那“学”的宾语是什么？也就是说，“君子”要学什么才能成就“圣人”？千古以来，基本所有的解释都把这“学”当成各种一般技能、学问的学习了。如果真这样，那不妨把“耕田”当成宾语，这话就变成“（君子）学（耕田）而时习之，不亦说乎？”，这一下，孔子变成农民了。
但《论语》不是《农语》，也不是《算语》、《医语》、《文语》，《论语》不一般地探讨所谓的教育问题，孔子是教育家，但那只是他的副业，就像现在有人是教授，副业可以是广告商，如果这种副业的通常出现在各个媒体、网站上，那就成了叫售，也就是叫卖了，至于是卖什么，并不重要。《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题，是如何成“圣人”的问题，因此这里的“学”不是一般教育意义上的，而是“闻道”、“见道”、“学道”，“学”后面的宾语只能是成“圣人”之道。
而这里的“学”，首先是“闻道”，不闻无以学，其次是“见道”，不见亦无以学。只有“见道”以后，才可以真正地“学道”，否则都是瞎猫对死耗子。就算在月亮永远不圆的外国、在那嗜钱如命的资本主义社会，要去学当陪侍，也脱离不了这程序。首先要听说有陪侍这回事，还要听说哪里有陪侍活动的场所，即使不知道这场所的专门术语-----“夜店”。然后，当然就是要去看看怎么回事，所谓眼见为实，不能光听别人说这行业有前途，就盲目投资，就算是“陪侍”是一很有前途的朝阳产业，也不能盲目投资，必须亲自明白无误地见到其中的好处，有什么福利呀、会不会拖欠工资呀、上班时间能否自由掌握呀，有多大风险呀，等等。把这一切都见到，看明白了，才可以去“学”当“陪侍”，这样才有信心，才有目标。试想，连当“陪侍”的“学”都包含如此程序，就不要说学成“圣人”之道了。
和“学”同源的是“校”，也就是“效”，就是“效法”。“学”，不是一个人的瞎修盲练，而是要“效法”，“效法”什么？当然就是“圣人”了。“校”，至少要包含两个不能偏废的方面：1、对照；2、校对。“对照”“圣人”学之效之而使自己也成为“圣人”，但这种“学”和“效”不是固定不变、一劳永逸的，必须不断地“校对”。就像一块表，按报时调好后，并不是一劳永逸，而是要不断地“校对”，表才不会出现大的偏差。
而儒家的思想是积极入世的，因此这“校对”的工夫，就不光光是“对照”“圣人”理论，而是必须针对现实，脱离了现实，就无所谓“校对”，也无所谓“学”了。而现实中的“学”，必然是群体性的，用现代术语，就是社会性的，因此，这“学”字的完整意义就是，闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”，只有这，才勉强称得上“学”。
对““学而时习之”中的“学”，概括如下，就是：
问：什么是学？
答：闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”。
问：谁学？
答：君子。
问：学什么？
答：成“圣人”之道。
问：学了能成什么？
答：“圣人”。
现在，“学习”已经白话文了，“学习”成了一个词语，如白开水般了无味道，白话文里“学习”的含义，还比不了文言文中“学”的万分之一。文言文中，每个字都有着丰富的含义，但这也使得相应的理解往往很难把握。
对文言文的把握，例如，对《论语》的解释，不能按照白话文那种简单西方式思维，首先假设文章的意义是如同细胞之于人体般由字符堆积起来，就如同西医般，白话文是一种死的文字。而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整体，如同中医，离开了整体的字符是没意义的。庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的阅读也一样，神不遇而解其文，无有是处。
上面说了“学”，现在继续说这“习”字。甲骨文中“习”是“羽”字下从“日”，后来篆书误把“日”写成“白”，将错就错，一直流传下来，结果现在的繁体字里，“羽”字下从“白”，简体字就干脆把“羽”字劈成两半，“白、日”都不要，结果简体字就只剩下这无边的黑暗了。简体字，配合白话文的一种垃圾符号，把含义丰富的中文逐步缩减成西文那种简单符号，这就是历史的现实和现实的历史。
“习”，“羽”字下从“日”，本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“习”字，如诗如画，一字而有神。“日”属阳，所谓乘天地之正气而游六合，就是“习”，也才是“习”。但后来所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的意思，典型的白话文呆子思维，以为不断上下左右地折腾就可以表现出色、工夫了得、赢得奖赏，真是既无情趣、又无品位，中文堕落成这样子，真是悲哀、悲哀！
“学”而“习”，就是“闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对””而得乘天地之正气而游六合。不“学”“圣人之道”，无以得乘天地之正气。“学”，得“圣人之道”之体；“习”，施“圣人之道”之用。不“学”无以成其“习”，不“习”无以成其“学”，全体而大用，这才算是“学”而“习”之。何谓之“之”？成圣人之道也。
“学”而“习”之，必与其时，所以有“学而时习之”。“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。
依其时者，小人也；
与其时者，君子也；
时其时者，君子行成“圣人之道”也。
可笑几乎所有的解释，都将“时”弄成所谓按时、依时、适时之类的意思，真不知其时矣。而“时其时”者，必得乘天地之正气，此谓得其天时也。
“时其时”者，非得天与其时，乃与天其时也。由此可见，所谓天时，是与天其时而天与其时也。不如此知之，实不知何谓“时”矣。
“学而时习之”，君子闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”，与天其时而天与其时，得乘天地之正气而游六合，行成圣人之道，这样，才能“不亦说乎”。后面这句“不亦说乎”，就不用解释了吧。
学而时习之”，与天其时而天与其时，风云际会、波随浪逐，感而“有朋自远方来”。“有”，并不是“有无”或“持有”之“有”，乃《左传》“是不有寡君也”之“有”，是“友”之通假也。几乎所有的解释都将“有”解释成“有无”、“持有”之“有”，大谬矣。
何谓“友”？“同志为友”，志向相同者也。甲骨文中，“友”为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是“友”。不过后来一切都变味了，“同志”这词，特别经过上世纪的洗礼，已经变得十分可笑。现在就更不能用了。
在《论语》里，“有”或“友”的共同志向就是同成“圣人之道”。“圣人之道”，不是独自去偷欢的私道、小道，是普及天下、大善天下的公道、大道。要成“圣人之道”，成“圣人”，必须先“圣”其时，不“圣”其时，何以“圣”其人？圣人者，必圣其时、必圣其地、必圣其人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也。而君子行“圣人之道”，必有之、方类之。

“自”，不是介词。文言文不是无聊的白话文，N个字都表示不出一个意思来，文言文的“自远方来”不是无聊白话文的“自远方来”，每一个字都有着独立的意思，如果把“自”当成介词表示时间、方位的由始，都是吃白话文用得太多的结果。“自”者，依旧、依然也。
“朋”者，“凤”之古字也，本义为凤凰。“朋自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书·益稷》“箫韶九成，凤凰来仪。”，而“有朋自远方来，不亦乐乎？”，实本于此。“有凤来仪”之地，即地灵之地，行“圣人之道”之地。而行“圣人之道”之君子，就是“人中之凤”，行“圣人之道”之君子“自远方来”，就是“有凤来仪”。“仪”者，法度也。“朋自远方来”干什么？法度也。以“圣人之道”法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这才是真行“圣人之道”。
“远”，遥远、久远，不独指空间上的，“圣人之道”不是凭空而起，源远而流长。“方”，非方向之类，而是“旁”的通假，广大的意思。《尚书·立政》，“方行天下，至于海表”，“圣人之道”之“行”，是“方行”，君子“行”圣人之道，也是“方行”，要“方行天下，至于海表”，这才算“行”圣人之道之“行”。
有朋自远方来，不亦乐乎？

依旧、依然“有凤来仪”，“圣人之道”不断也。“来”，由彼至此、由远及近，浩浩汤汤，如日之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。
“有朋自远方来”，君子，为共同的志向而联手，为共成“圣人之道”而同行，如人中之凤，依旧、依然，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这样，才能“不亦乐乎”。“乐”者，读yue，箫韶九成，盛世之象也。
将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了，就无所谓“法度之，教化之”。行“圣人之道”，乃难行之行，所谓知易难行，知且不易，行则更难。
“人不知而不愠”，几乎所有的解释都把“知”当成“知道”、“理解”之类的意思。“人不知而不愠”快成了现在酸死人的“理解万岁”的对应物了。但这里的“知”不是本义的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人没有智慧”。
“人”，一般指别人，但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，也就是行“圣人之道”时需要“法度之，教化之”的人。“人不知”，这些人没有智慧，没有什么智慧？没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。
比起“人不知而不愠”中的“愠”，上面“知”的错解就是小菜了。对于这个“愠”，《论语》成书后，所有解释都是“生气、愤怒”之类。其实，“愠”，读yun，有两种声调，第一种发四声去声，就是通常解释“生气、愤怒”的那个，但这在这里大错特错，这里的音调应该发三声上声，解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”，其中的“愠”就是发上声，解释为“郁结”。而这里的“不愠”，就是本于“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。
“不愠”，是“使之不愠”的意思，“之”是指“人不知”里的人，谁使之？行“圣人之道”的人。“愠”的根源在于“不知”，一个人“不知”，各种不好的情绪就会“郁结”其中，就会生病，对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”，就是“郁结”。一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要“愠”，同样要生出“郁结”来，所谓民怨沸腾、夫妻不和、冷战热战，等等，都是由“不知”而“愠”的结果。
一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是“不愠”的，行“圣人之道”的人就是要使得“不知之人”变得“不愠”，使得“不知之世界”变得“不愠”。“学而时习之”、“有朋自远方来”、如“南风之熏”般地行“圣人之道”，一个最重要的成果检测标准就是“不愠”，就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。
“人不知而不愠”，现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显，现实的天下几乎都是不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，他们没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧，而行“圣人之道”的人，要如“南风之熏”般地熏染他们，把“没有智慧的人”改造成“没有郁结的人”，把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”，这样，才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“圣人之道”的人。