万法自然是什么意思

老子所说，即“道法自然”，大道以其自身为原则，自由不受约束。

万事万物的运行法则都是遵守自然规律的。最能表达“道”的一个词就是自然规律，同样我们可以反过来说与我们这里所说的自然规律最相近的一个字就是“道”。这包括自然之道，社会之道，人为之道。

每一件事物都有着它本身的天性和本质，每个人都有自己独特的思维方式和个性特征。人们应该意识到的是：改造一个人的效果是有限度的。

人们需要做的不是试图消除这些缺失，而是把他们的优点合理地加以利用，尽量避免他们的缺失，并力图帮助每个人在其独特天性的基础上持续进步，去放大其中有益的部分。

扩展资料：

无为是道之子，它是道的本性，道的体现。天道自然无为，道“无为而无不为”。它什么也不做，但是什么都做成了。天得到它，变得清朗；地得到它，变得宁静。

无为的思想贯穿《道德经》全篇。老子把道的自然无为，转化到人身上，要求人们像道那样自然无为。他指出“为无为，则无不治”，人们只要坚持无为的原则，什么事情都能办好。

当人们去思考“道”时，它从一个巨巢中生生不息，于是万物生，当人们去感受它时，天人合，于是万物静。

参考资料来源：百度百科-道法自然

老子的话
人法地，地法天，天法道，道法自然。

第四十五节
现在首先要解释“自然”的问题。目前新兴的“比较宗教学”或称“宗教哲学”，把世界上各地的宗教，如佛教、道教、伊斯兰教、基督教、天主教等等，每一宗教的哲学理论与实况综合起来研究，相互比较，寻求其中异同和彼此间的关系，已经发现了不少有趣的问题，值得更进一步去深入探讨。我们若以比较宗教的态度，抛开那些粗浅的宗教情绪心理，把眼光放在一般宗教教人如何行善做好事的普通伦理层面上，那也个个满好，满合于同一的水平。至于再进一步，要透彻各个宗教实际内涵程度的深浅，则问题重重，就不能颟顸笼统，值得仔细研究、体会。
长期以来，有不少佛家的著作，批评道家是“自然外道”。因为他们看到老子讲“道法自然”，便自然而然地将二者联想在一起。其实，印度释迦牟尼佛在世时，与佛教对立的几十种哲学思想，尤其当时同释迦牟尼佛影响一样大的几个大学派之一，专讲“唯物思想”的“自然外道”，和中国老子所说“道法自然”的自然，并不相关。二者并未结为姊妹道，或者兄弟道什么的，并无彼此互通声气之嫌。
印度当时的自然外道，属自然学派，其所谓的“自然”，完全从物理观点而说。但是老子的思想绝非如此。近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这是借用老子的名词，我们不能因此便认为老子说的“自然”，就等同物理范畴的自然。将老子的思想硬往上套，这是指鹿为马，栽赃前人，非常没有道理的。
虽然老子并未给予直接的定义，但老子的“自然”究竟是什么意思？我们却也不可以如法庭上的法官们，审判一个案件，可以采用了“自由心证”，随便判决学术思想的归化，乱下断语，硬是认定老子所说的“自然”也就是印度的“自然外道”；不分青红皂白地将老子一竿打入“唯物哲学”的案日，这是千错万错，大错特错的误解。这种情况，如借用佛学名称来说，就是“众生颠倒”，“颠倒众生”，这所谓“颠倒”，是指我们在见地观念上和思想上的错误，因此而形成见惑、思惑。由于我们一直被这见惑、思惑两种认识上的不清所障碍，因此不能成道，无法彻见宇宙天地间的真谛。
那么老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”的确实含义又是如何呢？答案很简单，“自然”二字，从中国文字学的组合来解释，便要分开来讲，“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，道是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。
我们如果将大乘佛学彻底贯通了，必然不会对于宇宙本体和现象的哲学问题，感到左右为难。佛家有一个名词“法尔如是”，它是说明诸法本身本来就是这个样子。人生来怎么会成那个样子？人就是那个样子。你怎么会是这个样子？我就是这个样子。一切本来就是如此，一切法便是一切法的理由，更没有什么其他原因不原因的，这样就叫“法尔如是”。从“法尔如是”来看“道法自然”，最清楚不过了。“道法自然”，而“自然”自己本身原来就是如此这般，没有别的规范可寻，再也找不到一个东西可以另为之主，“道”就是“自然”，“自然而然”，就是“法尔如是”，古人翻译佛经，怕与老子的“自然”混合了名词，只好另创一词，便叫“法尔如是”。
讲到这里，我曾经一再强调，我们后世之人读古人的著作，常常拿着自己当代的思想观念，或者现代语言文字的习惯，一知半解地对古人下了偏差的注解，诬蔑了古人，这是何等的罪过。读什么时代的书，首先自己要能退回到原来那个时代的实际状况里去，体会当时社会的文物风俗，了解当时朝野各阶层的生活心态，以及当时的语言习惯，如此掌握了一个时代文化思想创造的动源，看清这个历史文化的背景所在，这才能避免曲解当时的哲学思想和文艺创作，并给予正确合理的评价。
比如，我们研究释迦牟尼佛的经典，也要退回到二千多年前的古印度的农业社会，设身处地替当时的人民想一想。那时的印度是一个贫富差距极大，极不平等，到处充满愚昧和痛苦的世界。假若你读历史，真能“人溺己溺，人饥己饥”地将自己整个投入，身历其境，于那种痛苦如同亲尝，那么方能真切地了解到释迦牟尼佛何以会提倡“众生平等”，何以会呼吁人人要有济度一切众生的行愿，才能体会到当时的佛陀真正伟大之处。如果天下太平，世界本来就好好的，大家生活无忧无虑，什么都不虞缺乏，汽车、洋房、冷暖气，样样俱足，日子过得满舒服的；即使比这种情况差一点，那也还甘之如饴，又何必期待你去救度个什么？帮助个什么呢？

念天地之悠悠
话说回来，老子说“人法地”。人如何效法地呢？人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切，我们生命的成长，全赖大地来维持，吃的是大地长的，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。
人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便、小便、口水等等乱七八糟地丢给大地，而大地竟无怨言，不但生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过。我们人生在世，岂不应当效法大地这种大公无私、无所不包的伟大精神吗？其实中国传统文化，一直非常强调此一精神。《易经》的“坤卦”，形容大地的伟大为“直”、为“方”、为“大”，指出大地永远顺道而行、直道而行。包容一切，不改其德。佛家对此的看法也是一样，后来翻译《华严经》，冠以“大方广佛”为经题，也可以说是受“坤卦”卦辞影响的关系。
再者，我们效法大地，除了上述的道理之外，同时还要了解大地自久远以来运动不止的意义。地球永远在转动。地球一天不转动，甚至只消一分一秒停止，我们人类和其他万有的生命，都要完结。
地球的转动，人们以为是近代科学知识，其实中国上古早已知之，只是我们自己不加详察而已。又有人根据中国若干书籍上说的“天圆地方”，便一口咬定古人的观念认为地球是方的。这种不明究里人云亦云的说法，非常错误，孔子的弟子曾子，就曾讲过地是圆的，不是方的，而且一直在旋转，所谓：“天道左转，地道有旋”的观念，早已由来悠久。我们人欲效法大地，就应该如《易经》卦辞所言：“天行健，君子以自强不息”。“行健”，是天地的运行转动，永远是健在地前进，所以人要效法它的勇往直前的精神，一分一秒绝不偷懒，时时刻刻向前开创，永远生机蓬勃，永远灵明活泼，这才是合乎大地所具有的“德行”。
但是，宇宙间日月星辰与地球，究竟是谁使它在转动呢？由哪个作主呢？是上帝吗？是神吗？是佛吗？老子却不采用这些具有人神造作化的名词，他只是根据上古传统文化中固有的名称，无以名之，仍然称之为“道”，称为“自然”，最恰当不过了。所以便说“天法道，道法自然”。抽象而言，道是自然地具备无究尽的功能，拥有不可思议的“生灭”力量。这股力量，在佛学而言，便叫它做“业力”，业力并不一定不好，有好有坏，坏的叫“恶业”，好的叫“善业”。其实，天地本身这股力量在运转，本无善恶，所谓善恶，都是人类自己附加上去的价值判断而已。
道的力量，生生不息，源源而来，生天生地，神鬼神帝，都是由道的自然功能所分化。但是，它又为什么要生长了这些万有的存在呢？有时我们不得意时，实在很埋怨这个道，为什么它要生生不已，而又转化不已呢？道不转化便不会生成你和我，不生你和我，又何来这些纠扯不清的恩恩怨怨、痛苦烦恼！这个道，何必跟我们如此过不去呢？生了大地，又生了我们的爸爸妈妈，再生下我们，以及后代的子子孙孙，然后为了一个小问题，都痛苦得不得了，一下成功，一下失败，时而悲伤，时而喜乐，究竟这个道、这个上帝、这个主宰，在开我们什么玩笑呢？如果亘古“不生不灭”，我们能够平平静静、安安详详地休息，那该多好啊！
像这一类的疑问，不消说我们一般的凡夫俗子弄不清答案的真相，就是千古以来，许多人穷尽毕生精力，追究这个问题的哲学家、思想家，也都困在这个穷求“第一因”的谜题里，东奔西窜，寻不着出路，愈陷愈深，不能自拔。现在的科学家们，也正为这些问题向前直冲。
老子呢？他说道就是道，自然就是自然，此外再也没有一个由来，既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原封未动；无始无终，无前无后，不生不灭；而由这个不生不灭中，本然而创造了宇宙天地和万有生命的生生灭灭的现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。我们研究道家思想，“自然”这个名词，是一大关键。而佛家的终究处也是“法尔如是”，这两者值得相互参究。一般修炼道术的学道者，若无法直识本来，看透这层“法尔如是”的事实，即便是在静坐禅定的工夫上如何了得，那还似依旧仆仆风尘，流浪生死，有家归不得的游子，前途一片茫茫。不信，你去问老子试试看。

2.
修持
如何修证佛法
南怀瑾先生著
第十四讲
内容提要
不二法门与自然外道
真空顽空
真有假有
一切唯心和身心
说洞山
易卦和五位君臣
三种渗漏
说曹山
如来禅与祖师禅
五代的人才
座中李文同学提出一个问题，李文（比利时人）过去几年，曾跟一位荷兰籍的大师学过，他自己修证了好些年，这位大师教他“不二法门”，认为一切无我，一切唯心，把所有不是我的都看清楚，好好体会，所以对一切都不加理会。欧美的东西也要注意，欧美有些很高的哲学，也几近于禅，我们不应轻视，不要闭门造车，只认为东方第一。这位荷兰籍老师教他，无论是生理的、心理的问题，当它们来时，都要冷眼观察，不要拒绝它，看它自生自灭，这就是所谓的“不二法门”。
他的不二法门的修持方法，是什么功夫都不做，只是保持一个平静，将心慢慢地打开，等若干年后，这些情绪、思想不跑了，什么都没有了，只剩下一个本来在那里观看的那个东西，那个是不变的，此时，什么都像闪电一样，顿悟了。这位大师教的就是这个路线。
李同学认为，大部分的修持者，一辈子一无所成，就是因为没有做到这一点。但是似乎一味不管也不对，逃避他也不对，调息的功夫是否也是一种逃避呢？又，这位大师教的方法是止而后观呢？还是观而后止？如果方法不对，他愿意放弃错误的路线。
近年来的西方文化，在宗教哲学方面，进步得很多，有意到西方宏法者，要趁早打基础。
这位荷兰大师讲的不离谱，但是也有问题。后来这位大师因病入院开刀，应该觉得很痛苦，可是他无所谓，换句话说，他把身体也看成不是我的，因此很安详，医生们也很奇怪。他不主张打坐，认为打坐是人为意识所造就的，违反“不二法门”的道理。
这一类的大师，世界各地都有。有位大师在德国很轰动，皈依他的科学家、大学教授等都有。这位大师的父母是开悟了的，有神通。这位大师三岁就晓得前生，也开悟了，二十几岁就当大师，现在还不到三十五岁，长得如佛相。这些大师都有相当的修养功夫，反而我们中国人，无论在佛教方面，或做功夫上，儒释道三教的修养，都不如人，所以决不要闭户称王。
那位荷兰大师告诉李文的方法没有错，但也许他讲的不够详细，或许学的人没有搞得很清楚，所以这里面忘了一点：一切唯心没有错，这个身体也是唯心的，如果只认为心理状况属于一切唯心，这个身体还是转不了，这是第一点。真的认为包括身心的一切唯心，此身没有转不了的道理。
第二，中国的西藏，在唐朝以后的密宗，有大手印法门，相传同于禅宗。又传说大手印法门，是达摩祖师离开中国以后，转到西藏所传授的。大手印的修持要点：如“最初令心坦然住，不擒不纵离妄念”。开始入手时，如李文同学所说坦然而住，不做功夫，也不修定，坐在那里就坐着，很坦然，妄念来，“不擒”看住它，但也不放纵，当体空，离开了妄念。这是大手印最初步的方法，不要止观，也不要参话头、做功夫，这是密宗大手印最高办法之一。
宋朝理学家程明道作定性书，讲如何修定：“不将迎、无内外”。“将”在这时是“送”的意思，也就是“拒”的意思。一个念头来，不欢迎，也不拒绝，既不在外，也不在内。这是佛法的高度修心方法，若说这就是“不二法门”，这是不对的。因为不二法门是真妄不二，真的就是妄的，妄的也就是真的。程明道所说的，只能算是进入不二法门的一个方法。而那位荷兰大师的方法也是如此，接近禅，也接近大手印。
但是有一个问题，就是此身也是唯心中间的重要东西，此身既不能转，这一种修养最后还是靠不住，因为这一种境界纵然高，却落于自然外道，由于它一切顺其自然。顺其自然的人，不能叫做“了”了生死。因任它生自来，任它死自去，生怎么来，何必问！它已经来了嘛！将来怎么死，何必问！到死的时候就死了嘛！这并没有彻底的明心见性。
现在告诉大家，为何需要打坐修定。打坐盘腿修定，与明心见性没有多大关系。真的明心见性，不一定是靠打坐的，但又有绝对的关系。若想回到本来清净面目，进一步转换这个色身，就非靠打坐不可。除此之外，无第二条路可走，而且非经修持功夫不可。为什么？明知那个是自然的东西，但是这个自然的东西，被无始以来的尘埃涂蒙得太多，非清理不可。因此修各种功夫的目的，也就是先清理之后，才能见本来。禅宗、大手印，乃至这位大师所教的都对，先见本来，慢慢再谈清理。但是这样的人，会产生一种毛病，就是往往落于自然外道，只求自然，不做功夫了。
这个问题可参考楞严经卷六，文殊菩萨对二十五圆通说的偈子：
觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生。
第一句话觉海性澄圆，是由形而上的本体，说到我们现在的人生，一切众生觉海的本性，本来清净圆明，这是不二法门。可是怎么找到觉海呢？圆澄觉无妙，倒过来，先要把功夫做到圆满、清净，然后悟到了这个本来觉性，原是元明玄妙的。如何达到“圆澄”境界呢？那位荷兰大师所教的方法有点近似，但要修正一下，把它扩大，一切妄念来不要管它，等于大人看小孩一样，不理它，待小孩跑累了，就休息了。可是做不到，你越看住妄念，妄念越来，这是什么道理？因为元明照生所的缘故。
我们这个元明的功能，有照的力量，照到一切妄念，但照久了以后，它也变成妄念了。这是阳极阴生的道理。这个电力太强了，照得很厉害，功能用完了以后，什么都看不见了。有照有用，妄念就如此产生了。所以元明照生所，看住那个，就是照。照生所，就是能照的本身，生出妄念来。等妄念起来了，所立，就照性亡了。大的妄念一起，形成以后，那个能照的就给盖住了，反过来盖住了本觉。所以，我们有时侯情绪来、烦恼来，或者是用功过度，妄念也越增加，都是元明照生所，所立照性亡的道理。
因此，第二重的世界形成了：迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。
采用楞严经中这段话的目的，是要李同学注意，走原来的功夫路线，往往产生一个偏差，就是元明照生所，所立照性亡。再看楞严经卷五：
真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空华。言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见，中间无实性，是故若交芦。
自性本空，既然本空，为什么叫作有为空呢？性空缘起，因为空才能缘生万有。如果空不能缘生万有，就是“顽空”了，但有为万法，缘生性空（强名叫它真如）。
“缘生”，一切万有起来的时候，就是因缘所生，如梦幻，佛经上说如梦如幻，并不是说绝对没有，有啊！不过这个有是偶然的、暂时的存在，是假有，一切“生”在过了这个“有”的阶段就空了。缘生故如幻，我们一看到如梦如幻，就马上把念头放到空里头去了，如梦如幻是假有、妙有。小乘认为是假有；菩萨认为是妙有，“有”也是很妙的。
妄念起、情绪来，是缘起而幻有，因此不要管它，但无为无起灭，不实如空华，本体自性本来无为，为而不为。虽然起一个妄念，但它停留不住，因为第二个妄念又起了。所以也不生、也不灭。我们的念头，永远如海潮般，一个浪潮，再接一个浪潮，那是不实在的，好比揉揉眼睛，眼前看到的一些亮光，当时不能说没有，过后自然就没有了。
言妄显诸真，现在我们讲一切心理、情绪叫作妄想，为什么称之为妄想？这是一个对立的教育法，要我们认清非妄想那一面的那个是真如。实际上，佛说的很明白：妄真同二妄，这个妄念情绪固然是假的，那个真如有个清净、空的世界，也是假的。所以你照住它，看住它的那个，也是大妄念。由大妄念来管小妄念，小妄念睡觉了，那个大妄念坐在那里，大妄念就是元明照生所，所立照性亡了。所以，妄也不取，真也不立才行。
犹非真非真，功夫达到了空，你觉得这是自性，这是道，但是它并不是真的自性，真的道。所以佛经翻译得非常好，叫真如，意思是差不多像个真的，姑且叫它真如。
云何见所见，真有个明心见性，可以用眼见到，或用心意识体会的，都错了。那个见不是眼或意识可见，所以夹山禅师说：“目前无法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。”楞严经上也告诉我们：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。
所以荷兰大师指定的修持方法没有大错，只要扩大到无量无边就对了。因为你现在照他的方法，看住自己的妄念，在看的那个是大妄念，懂不懂？明白了这个理，修持的方法还是要从基础来，转回来先作止息的功夫。止息是我们心在造作，这个造作是为转这个身体，肉体四大全部转了以后，才能见到那个真正的：觉海性澄圆，圆澄觉元妙。
所以后世一般禅宗，像刚才说的，用放任自然这个方法，以及密宗大手印的方法，最后充其量只转心理状况。真到要死的时候，身体痛得哎哟、哎哟叫，鼻孔上了氧气罩时，空不了啦，那个能照的东西，意识所造的没有了，还是黑茫茫的过去了。
禅宗有个禅师叫天王悟，是马祖的弟子，没有悟道以前，修持功夫、定力都很好。有一次，一个节使看他号召力非常大，认为他妖言惑众，便把他丢到江里去，结果江里冒出一朵莲花，天王悟禅师在莲花上面打坐。节使一看，知道他有道，便把他救起，自己皈依做了弟子。这时天王悟还没有悟道，本事就这么大，等到后来悟道了，没有莲花来了，后来临死时，痛得躺在那里叫哎哟，苦啊！当家的和尚请求他说：师父，你轻声点吧！当年你没有悟道时，被人丢到江里，莲花浮上来，那个名声多大，现在都说你有道了，你临死还那么痛苦地叫喊，传到外面去，我们不好做人啊！请你轻一点叫。天王悟一听，有道理，便问他：你晓得我现在很痛苦，在这痛当中，有一个不痛的，你知不知道？徒弟说不知道，天王悟就对他说道：“啊哟啊哟，这个是不痛的，你懂不懂？”徒弟说不懂，不懂就算了，两腿一盘，死了。
说他有本事，他痛得叫不停；说他没本事，请他不叫就不叫。这又是一个话头。
严格地讲，天王悟禅师只转了第六识与第七识，前五识和第八识没有转。充其量得了法身，而报、化二身并没有转，所以学唯识要知道，六祖也讲过：六七因上转，五八果上圆。六七识容易转，念头一空，三际托空，第六识转成现量的清明境界；功夫再进步，第七识也可以空掉，这容易，是在因位上转的。很多修持的人，充其量到了因位菩萨，果上就难了。前五识眼耳鼻舌身，包括了这个肉体；第八阿赖耶识除了包括肉体外，也包括了整个物质世界。五八要果上圆，要证到了果位才能转，谈何容易！要修就修个全的，修一半只好来生再来，如果来得及，最好这一生完成了它。
上面答复了李文同学的问题，要特别注意。
上次讲到洞山禅师的悟道偈子，再重复讲一次：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠，渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”
一般修道的，都是从“他”找。他包括了心理、身体。尤其什么任督二脉，什么境界光明，都是他，清净境界也是他，如果一直在“他”上面下功夫，一直在妄心上追求，越修就越远了。
我们参究洞山师祖悟道的偈子时，不要忘记一件事，那是当年，他因为过溪水，太阳照着，溪水把他的影子照出来，他看了自己的影子因而悟了。这个境界要把握住，在这个时候“我今独自往，处处得逢渠”，到处都碰见他，“渠今正是我”，他现在正是我，我们这个身体是他，他变成我了。“我今不是渠”，实际上，我们那个本性，虽然并不是这个身心，可也并没有离开身心。要把宾主两个合拢来，“应须恁么会，方得契如如”。并不是说已见道了，是近于道了，可以入道了。
洞山如何参访、行脚，因时间关系，这里不讲了，现在来看洞山说法。
指月录卷十六：
洞山上堂问：“向时作么生？奉时作么生？功时作么生？共功时作么生？功功时作么生？”
这个叫语录，当时讲话的记录，是白话的。
“向”时，向这个道时，功夫快要到了。“奉”，等于捧着一个东西，抓到了，把握住了。什么是“向”？将来开悟未开悟时，等于拿楞严经的“色阴区宇”来作比方，色阴区宇快要打破时，天快要亮了，似光明非光明，似明白非明白。“奉”是指正式到了，但是悟了时还要用功，所以“功”时作么生？共功、功功，都是修证的程序。
一共有五个程序，所以曹洞宗叫五位君臣，由用功、开悟、一直到成功，分五个步骤。
“僧问如何是向？师曰：吃饭时作么生？”
这么一说，这个和尚就懂了，不问第二句。接着问：“如何是奉？师曰：背时作么生？”
意思是转过来时怎么样？
“如何是功？师曰：放下钁头时作么生？”
做事情做得很累，一旦轻松下来时如何？那真是一切放下了。
“如何是共功？师曰：不得色。”
这并非不好色，四大身体属色，一切光明清净也是色，等等。
“如何是功功？师曰：不共。”
不共法，洞山怕大家不懂，便作了诗偈，这些诗偈是曹洞宗告诉我们，心地法门一步一步的功夫，是用功的方法，如当文学看，就错了。
向：
圣主由来法帝尧 御人以礼曲龙腰
有时闹市头边过 到处文明贺圣朝
这是向，到达这一步，悟了道，动中也是，静中也是，都在这个境界，始终不变，就差不多了，这是向。
奉：
净洗浓妆为阿谁 子规声里劝人归
百花落尽啼无尽 更向乱峰深处啼
功：
枯木花开劫外春 倒骑玉象趁麒麟
而今高隐千峰外 月皎风清好日辰
共功：
众生诸佛不相侵 山自高兮水自深
万别千差明底事 鹧鸪啼处百花新
功功：
头角才生已不堪 拟心求佛好羞惭
迢迢空劫无人识 肯向南询五十三
一步一步都是功夫，都是修行的程序。现代年轻人看不懂这些谈禅的诗，禅宗是该变个方法了。
曹洞宗的禅，在五代以后，影响宋代的道家、理学，尤其是易经的学问。道家所谓坎离交等等，都是曹洞宗来的。
“洞山因曹山辞，遂嘱曰：吾在云岩先师处，亲印宝镜三昧，事穷的要，今付于汝。词曰：如是之法，佛祖密付，汝今得之，宜善保护。银碗盛雪，明月藏鹭，类之弗齐。”
这是洞山对他最得意的弟子曹山讲的，是很重要的传法话。银盘装了雪，都是白的，明月中的鹭鸶也是白的，看来都是白，可是不一样。学禅的要顶门上别具双眼，看清楚啊！
“混则知处，意不在言，来机亦赴，动成窠臼，差落顾伫，背触俱非。”
不一样的东西，把它混合成一样，才晓得一点入门的的方法。文字言语不足以代表那个东西，机缘撞到了，就悟了。一有动作，稍稍表达一下，或者讲一句“心即是佛”，反而就变成一个窠臼了。失之毫厘，差之千里，所以凡夫境界当然不是它，顺着这个境界也不是它。
“如大火聚，但行文彩，即属染污。”
如大火聚这句话，出自大般若经，经中大意说：大智慧的人，如大火聚，一盆大火在那里烧，好的、坏的，一股脑丢进来。外道魔道越丢进来，火越大，燃料越多，智慧越高，所以大般若如大火聚。
但行文彩，即属染污，一落言语文字，已经同本性不相干了。
“夜半正明，天晓不露。”
这是正式的功夫。黑夜时，这个东西更明白；天亮了，就看不见了。这是什么道理？当年袁老师就是参这个话头，懂了这个，学佛学道就差不多了。现在露一点秘密给你们：六根都不动，什么都不知道，自性显露了。像我们现在坐这里，眼睛等着看，耳朵等着听秘密，六根多亮啊！被无明障住了。夜半正明，天晓不露。无梦无想时主人公何在？自己参参看。
“为物作则，用拔诸苦。”
洞山嘱曹山：你将来出去，要救世、救众生，度一切在苦难中的人。
“虽非有为，不是无语，如临宝镜，形影相睹，汝不是渠，渠正是汝，如世婴儿，五相完具，不去不来，不起不住，婆婆和和，有句无句，终不得物，语未正故，重离六爻。”
用易经的方法讲修持、做功夫，特别取用坎离二卦，以离卦为主，这是曹洞宗的五位君臣。
“偏正回互，叠而为三。”
易经讲三爻之变，“变近成五”。易经的六爻卦中，以第三爻、第五爻最重要。
“如荎草味，如金刚杵，正中妙挟，敲唱双举，通宗通涂。”
功夫到了，宗也通，一切经教都通达了。
“挟带挟路，错然则吉。”这也是用易经的理。
曹洞宗的五位君臣，是配和易经的理论，诠释修持用功。
“不可犯忤，天真而妙，不属迷悟，因缘时节，寂然昭著，细入无间，大绝方所，毫忽之差，不应律吕，今有顿渐，缘立

这是一种气功界的论述.有“万法归自然”,“练功贵乎自然”
在少林武功中也提及了这以境界,详述如下
1.第一境界——外五行与精气神力
研习少林传统武术和其他门派一样，先练其形。少林传统武术的形又分为外五行与内五行。这里主要要讲的外五行，即眼、手、身、法、步。
所谓眼者为见性，要有敏锐的观察力和洞穿力。盯其目标，待其变化，对其一丝一毫亦不放过。只有仔细的观察、正确的判断才能果断出击，一击即中。武术上常用的指上而打下、声东而击西，这就是眼的妙用。古谱上有云：动作之始眼为先。练习第一境界者首先要从练眼开始。
手，手是人身上的一样兵器。可拳、可掌，可攻、可守。可以根据进攻或防守的不同需求变换不同的手法去应对。少林拳的每一个动作都有起、随、追三势伏在内，所谓的起、随、追就是梢节起、中节随、根节追。手臂在人体的三大节中为梢节，其起势是滚出滚入，这也是少林拳出拳有别与其他拳种的特点之一。而人的手臂亦可分为三节：掌为梢节、肘为中节、肩为根节。他也包含起、随、追三势，即手起、肘随、肩追，这也是出手进攻的三个阶段。在防守时，手要随势滚落、贴身而防，弥补破绽。
身，身是人体的枢纽，力量传发的主宰。古谱上有云：出手以手为妙，进步以步为奇。但无论是出手还是进步都要以身为要。身以滚而进，手才能以滚而出。身为身体三节之中节，如中节不明，全身皆空。动、静、急、徐，闪、展、腾、挪、尽在身法。
法即为方法，练习方法的正确与否，直接决定着练习的效果。眼法、手法、身法、步法等方法的相互协调、相互结合，这才构成了少林拳。少林拳的练习方法分为定势练习法和不定势练习法。所谓的定势练习就是沿着套路一招一势的去练习，练习的过程是一个定势。而在实战运用时就是一个不定势。定势是不定势的雏形与基础，我们练习定势也是为了将来不定势的需要。从定势到不定势是一个循序渐进的过程，只有通过扎扎实实的练习，才能从定势逐渐向不定势转变。
步，三节中的根节，乃人体万力之源。顾名思义，步也就是人体基础的基础。少林拳中的桩功就淋漓尽致的体现这一点，它要求步之出入、落地、进攻、进退都稳如泰山。弓、马、扑、虚、歇等步行要轻盈敏捷、变换灵活。少林拳的步还讲究“向前一进踩，后退一回跺”，这也是少林拳步法的独到之处。
练习外五行，主要是练习动作的协调与配合、练习少林拳法中身法八要：起落进退、翻侧收纵。起就是起横落顺，起要展身而起，落要缩身而落。起如举鼎，落如分砖。进步就踩，退步就跺。进步要低，退步要高，步到身到，偎身靠打。翻身要砸，侧身要快。翻身顾前后，侧身顾左右。收要缩身，纵要猛发。收如伏猫，纵如猛虎。每个动作都要按照身法的八要去练。在眼、手、身、法、步中，眼为旌旗，手要开合，身要转动，法要变化，步要进退。练习第一境界者，此为首要。
精、气、神、力也是少林拳第一境界练习者需要练习的重要组成部分。
精即精神，少林拳的精神主要是从身体的四个方面体现出来，这四个方面就是“四梢”。即：发为血梢、牙为骨梢、舌为肉梢、指甲为筋梢，在出拳的同时必须四梢齐。发，要怒发冲冠；牙，牙可断金；舌，舌可摧劲；指，指如钢钉。
气即为气息。少林拳谱中有：一气通天地，二气隔山河之说。何为一气，一呼一吸为一气。呼吸与动作的开合收发是相互照应、相辅相成的。吸为合落，呼为开起。在收发中，收为吸，呼为发。吸时犹如万道钢绳缠身，呼时用万均之力抖身而发，挣断钢锁。呼吸调整的是否得当，运用的是否正确，直接决定着你的出拳的力量和速度。影响着你全身的协调和动作的规范性。古人云：练拳先练气。因此说练气也是练习少林拳的一个重组成部分。我们在练拳前，首先要气沉丹田。何为气沉丹田，就是用意识引导气感下行而获得的一种对丹田的刺激，并使身体重心下降，步架稳沉。气沉丹田后还要意守，就是排除杂念，全副精神注意到丹田之内，耳无闻、目不见。心不外驰、锁心猿、栓意马，一心一意体会真气之活动。少林拳的八段锦在练气上就有着其独到之处。
神，神及为神韵。练其行，需有其神，是为韵。少林古拳谱有云：头如猴行，身如龙行，步如鸡行。也就是说在练习少林拳时，头要有灵猴般的灵敏、多变。身要有神龙般的矫捷、灵活。步要有雄鸡般的轻盈和沉稳。练拳时，大，要有大江之水汹涌澎湃、一泻千里之磅礴。小，要有清风拂细水般的静逸。用身法练其行，用心云体其韵。
力，是为力量。少林拳在发力上也有其独到之处，有其独特的发力方法。这也是少林武术在我国武术界一直立于不败之地的重要原因。其有三大发力阶段：一，通过练习桩功，外五行有机配合而发出的力量是为本力。二，在动作正确规范的前提下，经过长期的刻苦练习，靠身体灵活多变产生的力量叫巧力。三，在围身靠打短兵相接时，用潜意识带动全身各个部位，将力量凝聚于一点而发出的力，叫寸力。在此境界中，力量在进攻变化时要形成一种自然之力。是为外五行与精气神气合为一体崩发出人体潜伏的力量。
第一境界的外五行与精气神力是练习少林武术的基础与根本。只有通过刻苦的练习，你才能对少林传统武术有初步的认识，才能体会到“心为君、胆为帅、手足为兵、目为旌旗、气为先行”之内涵。

2.第二境界——内外五行与大自然的结合

在少林传统拳的第一境界中，我们已详尽而全面的介绍了少林拳的外五行与精气神力。练习第一境界，刚开始就得扎扎实实的练习老师教的套路，其中每一招一势都不能有丝毫的马虎。师傅教你的主法，是他多年积累的结果。要以此为跳台，用你自己的思想去理解、去实践，形成你自己的风格，向更高的层次、更高的境界跃进。
这个阶段对于习武者来说，既是一个收获的阶段，也是一个自足阶段。大多数习武者到了这一阶段，觉得自己小有所成，也有了一些成就，被随之而来的鲜花和金钱冲昏了头脑。就练不下去了，觉得自己可以了，甚至认为这就是练武的结果，也就止步不前了……。但经过时间的考验、春夏秋冬的洗礼，你的思想就开始慢慢地转变，你就会觉得自己练过的不过尔尔。
我们练习武术，练的就是自己的开合、自己的空隙。每一动是开，每一静是合，开与合是动作的过程。在开合之际就暴露出了自己的缺点，也就是空隙。为了更快、更好的弥补自己的空隙，就要将外五行与内五行进行充分融合，将自己的精气神提到最高，达到心领神会的境界，这就到了品味的阶段。就像什么样的茶用什么样的水，什么地方的茶什么季节最好喝，什么样的茶用多高温度的水才好。茶具的运用、倒茶的艺术等，综合在一起，方见你品茶的水平与喝茶的功夫。这个阶段是你对武功品味的阶段，你就会发现你的思想可以超越人。但超越不了武功，更超越不了禅的境界。此时，在你的心里便开始思索圆的理论，“除栽不离锁，起随追中行，字字八分势，尽在一圆中。”在第二境界中我们首先要透彻了解内五行，然后将其与外五行有机的结合，使其融为一体，才能将其与大自然相联系。离锁，起随追中行，字字八分势，尽在一圆中。”在第二境界中我们首先要透彻了解内五行，然后将其与外五行有机的结合，使其融为一体，才能将其与大自然相联系。
古人云:君子修身养性，内外兼修。我们习练少林传统拳也是如此。外五行者：眼手身法步，内五行：心肝脾肺肾。外为阳，内为阴，外五行是外在的，可以直接用形体表现出来的东西。而内五行则内在的，无法用形体去表现。但它最深入、更实质的去接触人体内在的思想和意识。因此说，它就要比外五行更高一个层次，也就更难练。
练习内五行是充分利用大脑的意识，精气神气拧为一体，让意识逐个通过内五行。其顺序是：肝木生火攻心，明目发脾行肺气，入肾水动其步。其意是说：练拳时，固肝壮胆、二目出神、呼吸自然、心动带身、身领手脚。这就是歌雇中所说：身心一动手脚随，要将两拳并一腿，前手起，后手随，两手互换一气摧。在练拳时要用大脑的意识去引导内五行内在的转动，要其如长江之水，绵绵不绝。
内五行再带动外五行从而完成一系列的动作。完成这一系列动作的过程也是外五行的阳与内五行阴相互平衡、相互支配的过程，从而达到阴阳平衡。古拳谱有云：起要横，落要顺，起横落顺人难近。其要求是：起横不见横，落顺不见顺。练拳的起落就是法，世界万物有法才能变。法的本身就是自然，那么拳法中的横为阳，顺就为阴，阴阳结合才有变化，这样就吻合了自然变化的规律。
眼前无敌似有敌，就是说在练功时，要将身体全身心的投入到练功当中去，把自己的意识和思想高度集中。用意识把自己放入到一个四面楚歌之境地，不允许自己出现一丝一毫的松懈和失误。平时多流汗，战时少流血，是我们练习武术目的。这个目标不但是初学者的目标，又是所有习练者共同追求的目标，所有的人都在这个目标里面转，让你揣摩不透也领悟不透，这也就是少林拳的奥妙之处和神秘之处，叫你想超越但又无超越、不能超越。
在此境界中我们还必须掌握“六合”。少林古拳谱有：少林六合无双传，多少玄妙在此间。六合分为外三合和内三合。外三合即手与足合、肘有膝合、肩与胯合；内三合即心与意合、意与气合、气与功合。外三合是外在的，用形体、形态随意可以表现出来。因此在练拳的时候要一丝不苟，随时注意自己的外三合有没有合住。而内三合则是内在的，需用用自己的大脑、自己的意识去感觉。用自己的意识将内三合合住并与外三合融汇一处，让其强大限度的辅助自己的动作。外三合练表，内三合练意念。也就是说内三合的练习也就是智慧的开发。少林拳的每一招一式都在六合之中。一开一合，一起一落，一进一退，一呼一吸，一动一静，无不在六合之中。
武术有内外五行。外五行：手法身法步；内五行：心肝脾肺肾。自然也有五行：金木水火土。五行的相生相克，形成了天、地、人缺一不可的空间，自然生、自然灭的轮回，是阴阳自然变化人类赖以生存的空间。五行的相生相克才是千变万化之源。武术也是其中一分子，外五行的眼手身法步和内五行的心肝脾肺肾与大自然的水木金火土的结合，才能达到最高境界，想要讲通力之源、法之源，就得领会五行及五行的生克制化关系，用心去开支，用心去领悟。
到了这个阶段，招势的奇妙不再是这个境界所追求的目标，你才会感到道的高低不平，道的漫长，道的艰难。此时拳情、武趣、法门顿开。练其道，动其圆，舞其情，知其妙，悟其禅，动如千斤重，静如清泉水，五行内合劲，万法归自然。

3.第三境界——拳与禅的结合

通过内外五行与自然五行的结合，也就是拳法与自然的结合。我们了解到拳是大自然的产物。人类为了生存，与天斗、与地斗、与人斗，向大自然讨生命，向大自然要生活。挥全力运巨斧与天博命，劈雨雾扫障碍欲寻归踪。人类经历了艰难而又漫长的历程，在这艰难而又漫长的历程中，人类逐渐的摸清了大自然的脾气，了解了天地阴阳自然变化的规律。也就知道如何去顺其自然，如何将自己融入自然。人类也就积累了一整套的与大自然或斗或顺的生存经验和本领，而武术就是其中本领之一。
少林寺是禅宗祖庭，决定了少林拳和禅必有着千丝万缕的关系。少林拳从南北朝流传至今已有一千多年的历史，在这一千多年之所以能够经久不衰，一直为世人所瞩目，并非是其单单能打能杀，而是其与禅紧密相连，相互融洽，“以禅入武，以武悟禅。”少林拳是我国历史文化与佛学完美相结合其内涵不断升华的必然产物，其意义已远远超出了只在战场的拼杀，它已形成了一种古老文化，成为了一种国粹，它与禅的至高思想融为一体。为了弥补拳法中动作开合的缺陷，就与内三合：心、意、气、力，内五行：心、肝、脾、肺、肾有机的结合，练习智慧的开发。武术与禅的结合也就研成了“武术禅”。禅，是虚无飘渺、似有似无、似空非空的空头概念，你看不见也抓不着，更无从着手去理解和深究。只有将其与武术相结合，将其从虚无飘渺转变成为一个实体，让武术成为其代言人。我们才能从实际出发，从根本出发，用禅去弥补拳，用拳去全现禅。
人们常说的“禅拳归一”也好，还是“禅武宗风”也好，无疑都是说禅与拳是密不可分的。它们是相互依靠、相互生存的。武学研习者素质的高低，人品的高低，对武学目的的认识，对武学人生观的认识，都直接影响着你能达到武术境界的高低。这也就是我们需要学习、需要修的禅。而你认识的错误或认识的偏差就是你修禅道路上的魔，我们只有用智慧、用真理去消除魔障、斩荆拔棘，才能攀上武学之颠峰。刚柔相济是拳，清澈见底是禅。我们只有在清澈见底的禅水之中找到自我，看清自然，超越自我，才能将拳之底蕴，拳之内涵发挥到极至。要想达到这个境界，就必须先让自己的思想、自己的意识提高一个层次，提高一个境界。将禅与拳揉为一体，达到拳理禅慧的境界。这也是练习少林拳者最终要达到心境。
人类要想超越自然，就必须先看清自我、了解自我。只有看清了、了解了自己的面目、自己的本质，才能让你的思想进一步开始转变，更深在去理解人体的本能和人体的潜能、结构、气血、运行的规律、穴位时间的定论、天气和人心情的变化。到了这个时候，你才会觉得人是如此的简单，如此的平常。
思想境界的提高，自然离不开古文化、兵法、书法、棋趣的熏陶，谈禅论武，使你的思想情操达到上乘。到此，有很多的武术疑问、难点便会迎仞而解，思想突然转变。古文化和武术的结合，兵法、棋趣、书法好象无武不能。琴棋书画都是拳，行动坐卧皆是禅。武术与兵法、与计谋、与阴阳的结合构成了古代战争的灵魂。元代的福裕禅师在任方丈期间，能支派周边三个省的兵马。明代的小山和尚曾三次挂帅平倭。这就是将武术禅的理论充分融会到战争当中去，用武术为战争的实体，用禅为战争的理论。两者相互协调、相互支配，构成战争的主体。禅与拳搭配的是否合理，运用的是否得当，就直接决定着战争的成功与失败。
少林拳从内五行到外五行，从外三合到内三合，直到禅武归一，它把健体强身、报国安良、修心养性从头至尾做了一个统筹。从求动作、求招式到求思想，求品位至明自理、悟禅慧，真正的体现了少林拳的博大精深，不愧为武术之至尊、中华之瑰宝。
能达到第三境界的人，除了先天要有很好的资质外，还要经过后天的不断学习、不断磨练、不断积累，具备很高的武德，很高的文化修养，才能从古文化中吸取营养，去观察世事，观悟人生。
拳在意中练，随机应心变，三节分明妙，六合求机玄。内外五行固，法能生万变。禅武融一体，自然是圆理。苦磨持久中，佛祖即成全